Послание к римлянам 12 2. Послание к римлянам святого апостола павла. Цель написания послания

Хочу обратить ваше внимание на Послание к Римлянам, 12 глава, 1 и 2 стихи , очень хорошо известный отрывок Писания, Римлянам 12 глава, 1 и 2 стихи .

Апостол Павел богодухновенно пишет: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».

Хочу обратить ваше особое внимание на фразу в конце 1 стиха: «для разумного служения вашего» . Тема поклонения в последнее время стала популярной, о ней много говорят. В современной церкви вокруг идеи поклонения кипит бурная деятельность, и много разных волнений.

Боюсь, большинство считает, что поклонение и музыка – синонимы. И если обратиться к собранию со словами: «Давайте вместе поклоняться Господу»,– люди будут ожидать услышать музыку. Некоторые считают музыку настолько неотделимой от поклонения, что самым важным для них становится стиль музыки. И если вы исполняете не тот стиль, нехарактерный для данной группы, то тем самым вы ограничиваете их поклонение. Ведется настолько серьезная борьба по поводу музыкальных стилей в церковном поклонении, что прихожане делятся на группы в зависимости от направления, и очень часто церкви даже разделяются из-за музыки, потому что многие считают, что музыка производит поклонение, или музыка вызывает поклонение. И если у вас неправильный музыкальный стиль, поклонение не получится. Если мотив не современный, если мелодия незнакомая, если аранжировка не соответствует интересам определенной группы людей, они не смогут поклоняться.

В популярных церквях музыка часто превалирует, ее много, она громкая, слова часто повторяются. Это попытка повлиять на чувства людей, направить эмоции в русло поклонения. Многие считают музыку источником или первопричиной поклонения. Определенные стили музыки якобы производят поклонение, определенные мелодии и аранжировки вызывают поклонение, а другие почему-то ограничивают его.

Вам это может показаться странным, потому что я люблю музыку… я люблю музыку. Но музыка сама по себе не имеет никакого отношения к поклонению. Музыка не может произвести поклонение. Не может вызвать поклонение. Музыка – не источник поклонения. Иными словами, музыка – не начало поклонения, а его окончание. Я люблю музыку, но мне не обязательно нужна музыка для поклонения. И некоторые виды музыки не помогают мне в поклонении. Мне нравится музыка, нравится ее звучание. Я наслаждаюсь ее красотой. И она, конечно же, обогащает мое поклонение. Некоторые мелодии нравятся мне своей красотой и изысканностью. Нравятся определенные мотивы и аранжировки. Но все мотивы и аранжировки играют вторичную роль в моем поклонении. С музыкой или без музыки, с прекрасной, возвышенной и располагающей музыкой, или с совсем не такой, какой бы ни была музыка, мое поклонение имеет совсем иной источник.

Мое поклонение зарождается в другом месте. Где оно начинается? Об этом наш текст. Музыка – заключительный этап поклонения. Я люблю песни, которые мы пели сегодня вечером и утром. Я люблю их, потому что они наполнены моим поклонением. Они не производят его, не вызывают его. Не являются его источником, они не рождают поклонение. Но они – выражение поклонения.

Посмотрите на эту фразу, «разумное служение ваше», и поразмышляйте о ней. Разумное служение ваше – серьезное утверждение, и для начала нужно обратить внимание на слово «разумное», логико́с, то есть, оно зарождается в разуме. Говоря о служении, мы говорим о том, что зарождается в разуме, во внутреннем человеке. Это слово также можно перевести «духовный», как в других переводах, то есть в области души, в интеллекте. Служение – латре́я, религиозное поклонение, слово, описывающее деятельность священника. Наше поклонение перед Богом, служение, которое мы приносим Богу в поклонении – духовно. То есть, это внутренний процесс, а не внешний. С музыкой или без музыки, с красивой музыкой или с не очень красивой музыкой, истинное поклонение зарождается в душе, оно духовно и начинается именно здесь. Такое поклонение, говорит Павел, угодно Богу. Такого поклонения желает Бог. Греческое выражение здесь буквально означает «доставляющее высочайшее удовлетворение Богу».

Но не забывайте – в поклонении мы приносим Богу хвалу. Правильно? Это не настрой, который мы в себе вызываем. Не чувство, возникшее в результате красоты услышанного. Поклонение – это наше действие перед Богом. Он – аудитория. Ему мы приносим поклонение. Поэтому важно приносить поклонение, угодное Ему. И какое же поклонение угодно Богу? Ему угодно духовное, не физическое поклонение, не просто голоса, но души. Поклонение, проистекающее из сердца. Такое поклонение приносит удовлетворение Богу. И, конечно же, в Римлянам 12:1 и 2 ничего не написано о музыке. Музыка, которая звучит и поется – это физическая реакция на поклонение души.

Но поклоняющаяся душа – это поклоняющаяся душа. Если есть музыка, она поет, если нет музыки, она поклоняется без мелодии, благодаря Бога за Его Личность, за Его дела, и принося Ему хвалу. Поэтому истинное поклонение зарождается в душе. И чем больше душа впитывает славы Бога и Его очарования, тем активнее она поклоняется.

Я согласен, что нет ничего более радостного, прекрасного и даже, в каком-то смысле, назидательного в таком совместном служении поклонения. Но истинным поклонение может быть только тогда, когда его вызывает восхищение Богом в сердце. И чем лучше вы знаете Бога, тем лучше вливаетесь в поклонение. Поэтому мне так печально, что гимны отмирают. Во многих церквях вы никогда не услышите такую музыку, как у нас. В большинстве церквей такая ситуация. Это печально, потому что гимны учат богословию открыто и глубоко, а где-то незаметно и едва уловимо. Многие не могут петь гимны, потому что они их не понимают, так как они не знают богословия, чтобы понять подтекст и все нюансы.

Мне нравится петь гимны, потому что в них есть скрытый смысл. Они рисуют более глубокую реальность. Поэтому они прожили многие века. И в свое поклонение вы можете принести только то, что есть в сердце. Если для вас важнее всего стиль мелодии, то это не поклонение. И когда вы довольствуетесь песнями в стиле 7/40, когда семь слов повторяются 40 раз, то это никак не характеризует глубину вашего богословия. Такие песни не дают глубокого познания вашей душе.

Помня об этом, давайте обратимся к тексту и зададим простые вопросы. Что должно мотивировать служение? Что должно мотивировать поклонение? Не вступление к песне, не начало музыки по команде группы, оркестра, органа или хора. Что должно мотивировать поклонение? 1 стих: «Итак умоляю вас, братия,– вот оно,– милосердием Божиим». Милосердие Божие должно мотивировать нас на то, чтобы принести Ему наше разумное служение.

Что здесь имеется в виду? Что такое милосердие Божье? По существу это все, что Бог дал нам по Своей милости. Это значит, что все, данное нам Богом, мы получаем незаслуженно, то есть, абсолютно все, ведь мы ничего не заслуживаем. Все, что мы имеем от Бога – это милость. Кстати, таким образом Павел подводит итог главам 1-11. Правильно. Милосердие Божье – та великая духовная реальность, о которой Павел пишет в первых 11 главах своего великого послания. И если вернуться к предыдущим главам в Послании к Римлянам, то найдем такой список.

Здесь Павел описывает то, что можно назвать милосердием Божьим… Вечная любовь, вечная благодать, Святой Дух, непреходящий мир, вечная радость, спасающая вера, покой, сила, мудрость, надежда, долготерпение, доброта, честь, слава, праведность, безопасность, вечная жизнь, прощение, примирение, оправдание, освящение, свобода, воскресение, усыновление и непрекращающееся ходатайство… и так далее. Это то, что мы имеем в спасении, и о чем Павел говорит в главах 1-11.

Как вы реагируете на милосердие Божье? Хорошо сказал псалмопевец. Псалом 115:3: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» Когда смотрю на благодеяния, на проявленное ко мне милосердие Божье, что воздам Господу за это? Такой вопрос задает псалмопевец. А Павел дает ответ: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим (из-за милосердия Божьего), представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего». В результате великого деяния Христа на кресте, в результате спасения, данного нам на кресте, и воскресения, нами должно двигать, мотивировать нас, побуждать, вести удивительное милосердие Божье, данное нам для служения Ему.

Истинное поклонение рождается, происходит от осознания глубины спасения, от осознания богатства славы спасающей благодати. Поэтому, подходя к концу списка Божьих милостей, Павел с трудом сдерживается. В 33 стихе 11 главы Римлянам он разражается тирадой: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» – Это все так непонятно, это все незаслуженно. – Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь». Это чистое поклонение. Нет мелодии, нет музыки, никто не начал играть на струнном инструменте. Но это взрыв хвалы после размышлений на протяжении 11 глав о богодухновенной истине о богатстве, данном Богом ничего не заслуживающему грешнику. Павел продолжает в 12 , 13 , 14 и 15 главах и в последней, 16 главе , но он опять не может сдерживать себя в конце 14 главы , и восторг снова вырывается наружу. 24 стих : «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь» . Все Ему. В 24 стихе он начинает: «Ему, могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, Ему, давшему нам откровение тайны, что значит Новый Завет, Писание, Ему, покорившему все народы вере и ведущему их к покаянию, Ему вся слава через Иисуса Христа».

Апостол Павел не может удержаться от хвалы во многих своих посланиях, в самых неожиданных местах. Мы их видим снова и снова. Мне очень нравится конец 3 главы Послания к ефесянам: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,– Его милость, данная нам, просто невообразима,– Тому, Кто действует в нас силою, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь». То есть, чем лучше вы знаете Писание, чем лучше знакомы с учением, тем больше вы поклоняетесь.

Оно мотивировано, вызвано, рождено знанием… знанием… знанием. Филиппийцам, простое славословие. Павел говорит в Филипийцам о том, что Бог нам дает. 19 стих, Филиппийцам «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом». Расчлените это утверждение. Бог даст вам во Христе все необходимое из Своих неисчерпаемых богатств. Сказав это, он не может сдержать поклонения и восклицает: «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь». Вот, что случается в ответ на размышление о славе спасения.

В Послании к Тимофею Павел, повторяя собственное свидетельство в конце 1 Тимофею 1 главы , пишет: «меня, который прежде ,– стих 13,– был хулитель и гонитель и обидчик ,– и затем пишет,– но помилован… но помилован» . А потом он переходит к хвале: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Это поклонение. Оно идет из сердца, восхищенного милостью Бога, явленной на кресте.

Вот мотивация поклонения. С музыкой или без музыки, этот стиль, тот стиль, любой стиль, сердце мое настолько переполнено истиной Божьей милости, что где бы я ни был – в нашей церкви, или в России, где-то в горах Южной Америки, или в любом месте планеты, что бы я ни слушал, даже самую простую песню, я могу соединить свое понимание всего этого с богатством, которое не всякому понятно, и для меня это будет выражением поклонения. Я приношу свое поклонение в музыку… также и вы.

Выражения Павла показывают нам, что дальше он переходит от мотивации служения к повелению. Потому что он попросту говорит, что так поступать необходимо, и начинает так: «Умоляю вас,– прошу вас, убеждаю вас, «паракле́о», составное слово, призываю вас, серьезный призыв, даже повеление,– братия, милосердием Божиим, вместите это милосердие, познавайте это милосердие». Вы можете порекомендовать молодому христианину, только что познавшему Господа, начать с 1 главы Римлянам и просто впитывать все 11 глав, чтобы охватить величие такого милосердия.

Позволяя людям оставаться с поверхностным пониманием реальности, вы этим ничуть им не помогаете, когда упрощаете Библию, как это делают редукционисты. Некоторые проповеди вызывают у меня усмешку. Этакий минимализм. Нужно, чтобы они понимали как можно больше, вам нужно понимать как можно больше. Павел умоляет нас, поэтому, постигать милости Бога во всей полноте. Это повеление.

И в-третьих, есть определенный способ поклонения. Он пишет здесь: «представьте тела ваши в жертву живую, святую»,– то есть, нужно принести в поклонении всю свою жизнь. Это образ жизни. Говоря «тело», он имеет в виду все нашу человеческие способности, все человеческие способности, все, что мы собой представляем. Я усмиряю плоть, чтобы подчинить ее, говорит он в 1 Коринфянам 9 . Он имеет в виду все человеческое в нем. «Представьте», пари́стеми, храмовый термин, термин левитов, положите на алтарь, умрите для собственных планов… для всего вокруг, и отдайте все, все, чем вы являетесь, в жертву живую и святую Богу. Вот, какой способ.

Мотивация идет из сердца. Дано повеление делать это, потому что это правильно. Способ – позволить, чтобы понимающее сердце, сердце, знающее истину, сердце, любящее милосердие Божье, благодарное сердце влияло на все ваше существо, чтобы вся жизнь стала жертвой и совершала служение поклонения непрестанно. Ничего для себя.

Пару недель назад мы говорили о слугах Христа. Спасибо вам за вашу реакцию, замечательная реакция, это очень меня ободрило. Здесь опять речь идет о рабстве. На самом деле, это серьезнее рабства. Вы приносите жизнь на алтарь, отдаете ее во всех смыслах. Очень похоже на рабство.

Здесь мы видим ветхозаветные формулировки. В Ветхом Завете, чтобы принести жертву Богу, человек отдавал ее священнику. Священник же приносил жертву на алтарь перед Богом. Жертвоприношение символизировало поклоняющееся сердце, ведь именно этого ждал Бог, даже в Ветхом Завете, Богу не угодны были лишь внешние проявления. Ему нужно было сердце. Всегда нужно сердце. Бог ищет истинных поклонников, которые поклоняются в духе и истине. Но сейчас уже нет мертвых жертв, только живые. Система жертвоприношений отменена, Богу нужны живые жертвы. Он хочет, чтобы мы следовали за Господом Иисусом Христом и отказывались от себя. И, поступая так, конец 2 стиха, мы признаём, подтверждаем волю Божью – благоугодную и совершенную. Иными словами, ставя на кон свою жизнь, вы говорите: «Не моя воля, но Твоя да будет» . С этого момента Твоя воля, то, что является благим, угодным и совершенным в Твоих глазах – это и мое желание тоже. Это живая жертва.

Но как этого достичь? Есть четвертый момент, четвертый элемент, сознание истинного поклонения. Как прийти к пониманию милосердия Божьего? Как войти в состояние исполненности великой благодарностью за Его милосердие? Когда из глубины сердца исходит желание совершить духовное действие поклонения – полностью отдать себя, выражая поклонение, отказываясь от своей жизни для высших Божьих целей – как этого достичь? Объяснение во 2 стихе .

Сначала негативный аспект: «Не сообразуйтесь с веком сим» . Очень интересный греческий глагол, сусхэмати́дзо, от которого происходит слово «схематичный». Составное слово, усиливающее слово. Буквально означает – быть отштампованным, как металл, быть сформированным. Можно перевести, как «перестаньте позволять миру формировать вас». Вы не должны позволить миру формировать ваше сознание. Что есть мир? Мир – это греховное мышление… греховные идеи, идеи, принадлежащие царству тьмы. Это подвижная масса безбожных идей и образцов поведения, не связанных с волей Божьей и враждующих с ней. Вы никогда не сможете поклоняться, как должны, если будете сообразоваться с миром, формироваться им.

Иоанн сказал: «кто любит мир, в том нет любви Отчей». Если вся ваша любовь принадлежит миру, вы неверующий. Но и будучи верующими, мы можем позволить миру влиять на нас, хотя мы и любим Христа. Не позволяйте миру формировать ваши мысли и поведение. Не думайте, как мир, и не ведите себя, как мир.

С другой стороны, есть положительное утверждение. «Преобразуйтесь », метаморфа́омай, метаморфоза, изменение, настоящее время, повеление, страдательный залог. Позволяйте себе постоянно трансформироваться. А кто это делает? Дух Божий. 2 Коринфянам 3:18 – преобразование верующего в образ Христа от одного уровня славы к следующему, к следующему, к следующему. Хотите поклоняться? Хотите поклоняться через множество разных музыкальных выражений? Не пытайтесь музыкой вызвать поклонение, музыка – лишь выражение того, что происходит в сердце, которое восхищается Божьими милостями, послушно заповеди поклоняться до такой степени, что человек полностью забывает о себе, отдаваясь во власть Бога и Христа, готов делать все благое, угодное и совершенное в Его глазах. Как это делать? Через преобразование разума, во 2 стихе сказано: «обновлением ума вашего ».

Вот еще одно достойное греческое слово для тех, кому интересно, анакайно́сис, означает полное обновление мысли. Ваше мышление должно полностью измениться. Все начинается с разума. Не с эмоций. Все начинается с разума. Чудесно, что у нас, согласно 1 Коринфянам 2:16 , есть ум Христов. Разве не чудесно? У нас есть ум Христов. Я знаю, как думает Бог, по крайней мере, то что Он открыл. Знаю, как думает Христос, знаю, как думает Святой Дух, потому что это открыто здесь. Это разум Троицы. Как же это прекрасно!

Итак, если я хочу полностью обновить свой разум, если хочу думать так, как просит Бог, источник прямо здесь. Разум Божий, явленный в Писании. В Послании к Колоссянам Павел пишет в 1 главе, 9 стихе : «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном». Если хотите поклоняться духовно, вам нужны духовная мудрость, духовное понимание. Вам нужно знание Его воли, дабы ходить достойно Господа, угождая Ему во всем.

Где источник истинного поклонения? Это истина, знание Слова Божьего, то есть, знание милостей Бога – и мы возвращаемся к тому, с чего начали. Знать истину, верить истине, быть убежденным в истине, любить истину, вот как это происходит. Эмоции идут после убеждений. В тон Давиду: «Возлюбил я Закон».

Итак, принимая причастие сегодня, мы подходим к главному выражению милосердия Божьего. Давайте помолимся вместе.

Господь, вспоминая жертву Христа, момент, в котором все милосердие Божье берет начало, рождается, мы благодарим Тебя за все, что принес в нашу жизнь крест, крест дал нам все. Благодарим Тебя, что, когда мы еще были врагами, Христос умер за нас. Благодарим Тебя, что, когда мы были мятежниками, недостойными, ужасными грешниками, заслуживающими только вечного наказания, мы получили искупление. Мы были там, когда Спаситель умер на кресте, Он понес наш грех в собственном теле на кресте. Не знавший греха стал грехом за нас, чтобы мы могли стать праведностью Божьей в Нем. Это удивительно, и, конечно же, это не было минимальным спасением, ибо совершённое на кресте принесло нам неограниченные, бесконечные милости. Мы хотим познать их, понять их, охватить их, поверить в них, любить их, чтобы поклонение стало духовным служением, проходящим от духа через все человеческое существо, мы приносим его тебе, как выражение благодарности. Приносим Тебе хвалу, славу за все совершённое. И приносим себя на алтарь как живые жертвы, ничего не жалея, но все отдавая Тебе. Мы заново умираем для себя. Как сказал Павел, нам ежедневно нужно умирать, дабы жить для Твоей славы. Пусть поклонение наше будет больше, чем когда-либо, потому что мы знаем больше, чем когда-либо, размышляя о величии креста.

Джон МакАртур (Пастор церкви «Благодать», Калифорния, США)

Вся жизнь христианина, как члена Церкви, должна быть богослужением (1–2). В жизни церковной это должно выражаться в смиренном исполнении своего призвания (3–12). Особенно же христианин должен соблюдать хорошие отношения со своими братьями по вере (13–21).

Рим.12:1. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего,

Окончив дидактическую часть своего послания, Апостол приступает теперь к увещаниям. Он убеждает христиан, ввиду милости к ним Божией, отдать на служение Богу тела свои и, покончив с жизнью прежней, начать жизнь новую, лучшую.

«Милосердием Божиим». Ранее Апостол побуждал своих читателей усовершаться в христианской жизни или ввиду личных интересов человека (Рим.6 и сл.), или в силу принятых человеком при крещении обязательств (Рим.6 и сл.). Теперь он выдвигает на вид новое основание – целый ряд проявлений Божественного милосердия (по греч. поставлено здесь множ. число – οικτιρμοί), направленных к устроению нашего спасения. – «Тела ваши». Апостол предполагает, что души читателей уже отданы Богу. Но тело христианина еще не стало послушным орудием новой праведности, и задача верующих – освободить тела свои от подчинения греху (ср. Рим.6:13). Под телом нужно разуметь вообще чувственную сторону человеческого существа, которая через воздействие греха становится тем, что Апостол раньше назвал плотью (Рим.7). – «В жертву живую». Посвящение христианином самого себя Богу хотя также может быть названо умиранием, подобным тому, какое имело место по отношению к закалавшимся ветхозаветным жертвам, но здесь человек умирает для греха и, в то же время, вступает в истинную жизнь (Рим.6:11, 13). Чтобы показать превосходство этой жертвы пред ветхозаветными, Апостол называет ее святою (в моральном смысле) и угодною Богу, какою не всегда была ветхоз. жертва (Ис 1:11). – «Для разумного служения вашего» – правильнее: «ваше разумное богослужение». Эти слова составляют приложение ко всему предшествующему предложению, начинающемуся словом представить. Разумным называется служение христианина в противоположность ветхозаветному, которое соответствовало детскому возрасту человечества и представляло собою только намеки на то служение, какое угодно Богу. Это то же, что служение духовное (1 Пет 2:5).

Рим.12:2. и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

«И». Здесь эта частица имеет значение изъяснительное: именно. Век сей – это настоящая жизнь мира, в которой господствуют похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин 2:16). Эта жизнь находится под воздействием плоти, которая, в свою очередь, порабощена грехом. Христианин, напротив, должен жить под действием Божественной благодати. – Обновление ума необходимо для новой жизни, потому что естественный ум человека, по Апостолу, есть ум превратный (Рим.1:28) и не может познать волю Божию. Это обновление описано уже в Рим.7 и сл. Оно состоит в том, что ум освобождается от оков плоти, которая делала его темным и бессильным, и соединяется с духом Христовым. – «Познавать». Слово δοκιμάζειν здесь имеет не только значение «испытания», но указывает также и на способность направлять деятельность человека к высоким целям (ср. Рим.14:22). Это и есть результат того преобразования, какое должен совершать с собою христианин.

Рим.12:3. По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

Первое, в чем должно проявиться внутреннее изменение, совершающееся в христианине, – это смирение: это основа правильной жизни христианина, как члена Церкви. Христиане должны смиренно сознавать, что все их благодатные дары, какими они служат Церкви, есть результат милосердия Божия, получены ими через веру. Затем апостол убеждает христиан применить к делу полученные ими дарования, именно употреблять их на служение Церкви. При этом христиане должны быть всегда откровенными, честными и усердными в служении Господу, не падая духом ни при каких трудных обстоятельствах.

«По данной мне благодати». Апостол указывает здесь на свой высокий апостольский авторитет и свое призвание (ср. Рим 15:15; 1 Кор 3:10). – «По мере веры», какую каждому Бог уделил. Здесь идет речь о вере, как о даре Божием. Поэтому нужно видеть в этой вере не веру оправдывающую, а веру чудодейственную, какая подавалась некоторым христианам апостольского времени для совершения дел, приносивших пользу всей Церкви (ср. 1 Кор 12:9, 13:2). В Новом Завете если и говорится, что и спасающая вера есть дар Божий – отчасти, то нигде этот дар не изображается разделяемым не поровну.

Рим.12:4. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

Рим.12:5. так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

Бог дает каждому члену Церкви определенную меру веры с особою целью. Он хочет, чтобы мы с разных сторон каждый своим дарованием служили одному общему делу, подобно тому, как разные органы тела каждый по своему поддерживают крепость тела (подробнее об этом см. в 1 Кор 12:12-31).

Рим.12:6. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;

Рим.12:7. имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;

Рим.12:8. увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

Апостол перечисляет здесь несколько благодатных служений, существовавших в его время в христианской церкви. – «По мере веры». Здесь Апостол разумеет веру слушателей пророчествующего, с состоянием которой пророк, т. е. вдохновенный учитель, проповедник должен соображаться в своих речах (о пророчествовании подробно говорится в 1 Кор 14:1-24).

«Служение» (διακονία) – это особенный дар, имевшие который служили внешнему устроению Церкви, напр., заботились о больных, бедных и странниках (ср. 1 Кор 12:28, где этот дар назван даром заступления, и Деян 6 и сл.; 1 Тим 3:8, 12). – «Учение» (διδασκαλία) – по контексту речи, не простое обучение, а опять особый дар к обучению в истинах христианской веры (ср. Еф 4:11).

«Увещатель» – это проповедник, который, по обычаю синагоги присоединял увещания к прочитанному отделу Св. Писания (ср. Деян 4:36, 9 и сл.). И эта способность, равно как и следующие служения, также определяются у Апостола, как служения, основанные на получении от Бога особых дарований. – «Раздаватель» – это благотворитель (Еф 4:28), который должен благотворения свои совершать в простоте, без всяких своекорыстных расчетов (ср. Мф 6 и сл.). – «Начальник» – точнее: предстоящий (о προϊστάμενος). Это не обыкновенное иерархическое лицо (епископ или пресвитер), а человек, выдвигающийся в обществе христианском своими особыми административными дарованиями, в силу которых он является в трудных обстоятельствах руководителем христианского общества. – «Благотворитель» – точнее: милующий или милосердый в отношении к страждущим и несчастным, которым он умеет сказать слово утешения и подкрепления. – «С радушием» – точнее: «с ясностью» или так, чтобы все его утешение шло от чистого сердца и не возбуждало никаких сомнений в страдальцах.

Рим.12:9. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

Рим.12:10. будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;

От разных служений – даров – Апостол переходит теперь к обычным христианским добродетелям, между которыми ставит на первом месте любовь. Эта любовь должна быть непритворной. Она отвращается поэтому от зла, обличает зло даже и в любимых существах. Для нее выше всего – добро, которое она умеет везде, найти и оценить. В отношении к братьям по вере должна появляться любовь, соединенная с нежностью. Она соединяется также с уважением к ближнему. Каждый из нас должен стараться подавать пример такого уважения.

Рим.12:11. в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

Рим.12:12. утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

Христианин должен быть усердным, ревностным деятелем в Церкви. Пусть он воспламеняется духом (Святым)! Пусть всегда действует, как раб Господа (Христа), а не по своим капризам (Вместо: Господу (Κυρίω) в некоторых кодексах стоит: времени (καιρ). Это будет указывать на необходимость для христианина соображать свою ревность с требованиями времени и обстоятельств, пример чего подавал и сам Ап. Павел (См. 1 Кор 9 и сл.; Флп 4 и сл.). В скорбях христианина должна утешать надежда на будущее прославление.

Рим.12:13. в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

В отношении к ближним христианин должен быть заботливым об их нуждах и даже врагам своим желать всякого добра, всячески остерегаясь любомстительности.

Странноприимство при тех обстоятельствах, какие переживала Апостольская Церковь, когда христиане часто должны были оставлять свои города и искать убежища в других, было особенно важною добродетелью. – Святые христиане.

Рим.12:14. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

Ср. Мф 5:44.

Рим.12:15. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Сорадование чужому счастью, чужой удаче требует известной нравственной высоты и Апостол ставит эту добродетель впереди сочувствия чужим несчастьям.

Рим.12:16. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе;

«Будьте единомысленны между собою» – правильнее: имейте и в отношении к другим то же настроение, чувство, какое имеете к себе. Ср. Мф 22:39. – «Не высокомудрствуйте», т. е. не превозноситесь в своих мечтаниях, не уходите от действительной жизни. – «Последуйте смиренным», т. е. идите к бедноте, несчастию, спуститесь в те области жизни, где больше нужды в ваших заботах. – «Не мечтайте о себе», т. е. о своем превосходстве. Это отнимет у вас интерес к нуждам ваших ближних.

Рим.12:17. никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.

«Пекитесь о добром предо всеми человеками», т. е. пусть даже и внешнее ваше поведение не даст никому повода похулить исповедуемую вами веру (ср. Притч 3по тексту LXX).

Рим.12:18. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

«Если возможно». С нашей стороны мы всегда должны проявлять миролюбие: тут не может быть никаких ограничений. Если все-таки мирные отношения не устанавливаются – это уже не ваша вина.

Рим.12:19. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

Указанием на гнев Божий по отношению к нечестивым врагам христиан Апостол вовсе не хочет дать некоторое удовлетворение христианами Он хочет только разубедить тех, кто полагает, будто бы наше терпеливое отношение к наносимым нам обидам разрушает нравственный порядок в мире и будто бы через это злые люди восторжествуют. Нет, – говорит Апостол – Сам Бог, как всесвятейший Судия, бодрствует над жизнью мира и не даст восторжествовать злу над добром.

Рим.12:20. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

«Соберешь ему на главу горящие уголья», т. е. приуготовишь ему горькое раскаяние и стыд, который будет жечь его, как уголья (Августин, Иероним, Амвросий и др.).

Рим.12:21. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

«Не будь побежден злом» – т. е. не поддайся чувству, желанию отмстить за причиненное тебе зло. Пусть злой человек возьмет перевес, пусть он – временно – восторжествует. Но зло, несомненно, будет побеждено тем, что христианин не захочет подражать своему обидчику и не заплатит ему обидою за обиду.

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание к римлянам

ГЛАВА 12

Обстоятельно изложив и подтвердив исходные фундаментальные доктрины христианства, теперь апостол переходит к объяснению основных обязанностей христианина. Мы заблуждаемся, если рассматриваем нашу религию только как систему идей и как руководство для умозрительных рассуждений. Нет, это религия практическая, имеющая своей целью упорядочить наш образ жизни. Ее задача состоит не только в том, чтобы просветить наш разум, но и преобразить наше сердце и нашу жизнь. Обязанности христианина вытекают из его привилегий как их естественное следствие. Практика христианской жизни должна основываться на духовном познании и на вере. Мы должны сначала понять, как нам принять Христа Иисуса Господом, и тогда мы будем лучше знать, как ходить в Нем. Данная глава содержит много предписаний относительно долга христианина. Она соединяется с предыдущими рассуждениями словом итак. Практическое применение истин христианского учения - душа всякой проповеди. Апостол подробно рассуждал об оправдании верою, о богатствах незаслуженной благодати, о залогах и гарантиях славы, которой надлежит открыться в будущем. Настроенные по-плотски либералы могли бы сделать из этого следующее заключение: «Итак, мы можем жить, как нам хочется, ходить по путям своего сердца и по взгляду очей своих». Но это вовсе не следует из учения Павла; оправдывающая вера есть вера, действующая любовью. И нет иного пути к небу, кроме пути святости и послушания. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Конкретные наставления гл. 12 об обязанностях христианина можно разделить на 3 раздела: наши обязанности по отношению к Богу, к самим себе и к нашим ближним. Благодать Божия научает нас жить «благочестиво, целомудренно и праведно» и отвергать все, что этому противоречит. Итак, эта глава учит нас тому, что такое благочестие, целомудрие и праведность, хотя и не по порядку, а вперемешку.

Стихи 1-21

I. Относительно нашего долга перед Богом. Мы видим, что он заключается в благочестии.

1. Это означает подчиниться Богу и этим положить доброе основание. Мы должны прежде всего отдать самих себя Господу, 2 Кор. 8:5. Это подчеркивается здесь как то, с чего начинаются все наши обязанности и наше послушание, ст. 1,2.

(1) Тело должно быть представлено Богу, ст. 1. Тело... для Господа, и Господь для тела, 1 Кор. 6:13, 14. Это увещание начинается очень трогательно: Умоляю вас, братия... Хотя Павел был великим апостолом, однако он называет простых рядовых христиан своими братьями - словом, выражающим любовь и заботу. В своем обращении к ним он прибегает к форме прошения. Таков метод евангелия: ..как бы Сам Бог увещевает чрез нас, 2 Кор. 5:20. Хотя он мог бы и приказывать, но из любви к ним предпочитает умолять, Флм . 8, 9. Именно так следует давать наставление, чтобы его действие было властным и мягким одновременно. На многих легче повлиять, обращаясь с ними ласково, их легче вести, чем тащить силой. Итак

Заметьте,

Что требуется от нас - представить свои тела в жертву живую. Тела ваши - то есть все ваше существо. Выражение тела употребляется здесь потому, что по закону в жертву Богу приносились тела животных, 1 Кор. 6:20. Имеются в виду и наши тела, и наши души. Под жертвой подразумевается все, что посвящается Богу согласно Его собственному назначению, 1 Пет. 2:5. Мы являем собой одновременно и храм, и священника, и жертву, как и Христос, совершивший Свое уникальное жертвоприношение. Существовали жертвы искупительные и благодарственные. Христос, однажды принесший Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, - это единственная жертва искупления; наши же души, представляемые Богу через Христа, нашего Первосвященника, - это жертвы благодарения во славу Божию. Представление их - это добровольный акт, совершаемый абсолютной властью воли, какую она имеет над телом и всеми его членами. Это должно быть добровольное жертвоприношение. Предоставление тела Богу означает не только удаление от греха, совершаемого посредством тела или против тела, но и использование тела для служения Богу в качестве слуги души. Прославление Бога в телах наших (1 Кор. 6:20) включает в себя: использование их для исполнения нашего долга - для участия в общем богослужении и усердного исполнения нашего особого призвания, а также готовность пострадать, если это потребуется, нашими телами за Бога. Это означает представить члены наши в орудия праведности, гл. 6:13. Хотя телесные упражнения сами по себе мало полезны, однако на своем месте они являются доказательством и результатом посвящения наших душ Богу.

Во-первых, Тела наши должны быть представлены в жертву живую, не убитыми, как жертвенные животные, приносившиеся по закону. Христианин отдает свое тело Богу в жертву, но не на сожжение. Тело, искренно посвященное Богу, есть живая жертва. Живая жертва, то есть одухотворенная духовной жизнью души. Такой живой жертвой делает наше тело Христос, живущий в душе посредством веры, Гал . 2:20. Святая любовь возжигает эту жертву, оживляет наше служение. Мы - живая жертва для Бога, ст. 1.

Во-вторых, Они должны быть святыми. Каждая жертва является относительно святой, в смысле посвящения ее Богу. Но здесь, кроме того, подразумевается реальная святость, заключающаяся в непорочности сердца и жизни. Наши тела не должны быть орудиями греха и нечистоты, но должны быть отделены для Бога на святые дела, подобно тому как сосуды скинии были святыми, то есть посвященными на служение Богу. Святость - это свойство души, но освященная душа сообщает святость и телу. Святым является все то, что согласуется с волей Божией. Если действия нашего тела святы, то и само тело свято. Тела наши - храм... Святого Духа, 1 Кор. 6:19.

Аргументы, подкрепляющие это требование; их три.

Во-первых, Помыслите о милосердии Божием: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим. Это самый убедительный и приятный аргумент. Можно различать милосердие, находящееся в Боге как в источнике, и милосердие, исходящее от Бога, подобно излучению источника. Здесь подразумевается и то и другое. Бог есть Бог милосердный, поэтому можно смело представить Ему свое тело, с полной уверенностью, что Он будет милостиво обращаться с ним, так как Он знает наши немощи и имеет бесконечное сострадание. Каждый день мы пользуемся плодами Его милосердия, в том числе и по отношению к нашим телам: Он сотворил их, Он поддерживает их существование. А самым величайшим проявлением милосердия Божия является то, что Христос не только Свое тело, но и душу Свою отдал в жертву за грехи наши, Он отдал Себя за нас и отдает Себя нам. Предадим же самих себя Ему из чувства признательности за все эти благодеяния: все, что мы есть, все, что мы имеем, и все, что можем делать. Хотя это весьма бедное воздаяние, но так как оно составляет все, что у нас есть, то,

Во-вторых, Эта жертва благоугодна Богу. Быть угодными Богу - это великая цель, к которой мы все должны ревностно стремиться (2 Кор. 5:9), чтобы как мы сами, так и наши дела были благоугодны Ему.

В-третьих, это жертвоприношение представляет собой наше разумное служение Богу. В нем принимает участие разум, так как представление тела в распоряжение Богу осуществляется душой. Слепого поклонения, исходящего из неведения и поддерживаемого неведением, достойны лишь те нечистые боги, которые имеют глаза и не видят. Нашему Богу подобает служить в духе и с рассудительностью. Придите, и рассудим, говорит Господь, Ис . 1:18. Бог не налагает на нас ничего тяжелого или неразумного, но только то, что согласуется с принципами здравого смысла. Служение является разумным в том случае, если мы можем и готовы обосновать его разумными доводами, которые сами понимаем. Бог имеет дело с нами как с разумными существами и хочет, чтобы и мы имели дело с Ним как разумные существа.

(2) Ум наш должен быть обновлен для Бога. От нас требуется (ст. 2): «Преобразуйтесь обновлением ума вашего». Обращение и освящение - это процесс обновления, изменения не сущности души, но ее состояния. Это то же самое, что творение нового сердца и нового духа - новых вкусов и наклонностей, новых симпатий и антипатий; разум просвещается, совесть смягчается, помыслы очищаются; воля склоняется перед волей Божией, чувства делаются духовными, небесными, так что весь человек становится другим - древнее прошло, теперь все новое; теперь он действует, руководствуясь новыми принципами и правилами, новыми целями. Ум является нашей активной, управляющей частью, поэтому обновление ума это обновление всего человека, ибо из него источники жизни, Прит . 4:23. Прогресс освящения, когда мы все более и более умираем для греха и все более и более живем для правды - это и есть процесс обновления, продолжающийся до тех пор, пока он не завершится в славе. Этот процесс называется нашим преображением. Преображение Христа (Мф. 17:2), когда Он облекся в небесную славу, заставившую лицо Его сиять, как солнце, называется этим же словом. Оно же используется и в 2 Кор. 3:18: ...преображаемся в тот же образ от славы в славу... Преображение вменяется нам здесь в обязанность, но это вовсе не означает, что мы сами можем осуществить в себе такую перемену - мы так же бессильны обновить свое сердце, как и сотворить новый мир своими собственными силами; это может сделать только Бог, Иез . 11:19; 34:26, 27. Преобразуйтесь - это значит: «Используйте средства, какие Бог назначил и установил для этой цели». Бог Сам обращает нас, и поэтому мы обращаемся, но мы должны устраивать наши дела так, чтобы обратиться к Богу, Ос. 5:4. «Подчините ваши души преображающему действию благословенного Духа, просите у Бога благодати для того, чтобы уметь использовать все средства благодати». Хотя нового человека творит Сам Бог, однако мы сами должны облечься в него (Еф . 4:24) и настойчиво стремиться к совершенству. В этом стихе мы можем заметить следующее:

Самым большим врагом нашего обновления, которого мы должны избегать, является наше сообразование с веком сим: ...не сообразуйтесь с веком сим... Все ученики и последователи нашего Господа Иисуса должны быть нонконформистами по отношению к этому миру. Не подражайте этому миру. Образ мира сего проходит, поэтому мы не должны сообразовываться с ним - ни с похотью плоти, ни с похотью очей. Мы не должны сообразовываться с людьми мира, лежащего во зле, не должны поступать по обычаю мира (Еф . 2:2), то есть следовать за большинством на зло. Если грешники соблазняют нас, мы должны не соглашаться с ними, но обличать их. Более того, даже в вещах безразличных, которые не греховны сами по себе, мы не должны заходить слишком далеко сообразуясь с обычаями и правилами мира, чтобы не делать мирские стандарты своими главными правилами поведения и не искать благоволения мира как своей высшей цели. Большую долю истинного христианства составляет здравая оригинальность. Однако мы должны остерегаться крайностей - напускной грубости и угрюмости, что случается с некоторыми. В общественных взаимоотношениях должно руководствоваться природным здравым смыслом и общепринятыми обычаями; правило евангелия в этих случаях является направляющим, а не противоречащим.

В чем состоит высокая цель этого обновления, к которой мы должны стремиться: ...чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная. Здесь под волей Божией следует понимать Его волю относительно нашего долга, того, что наш Господь требует от нас. В общем, воля Божия есть освящение наше, это та воля, о которой мы молимся, чтобы она исполнялась нами на земле так же, как исполняется ангелами на небе.

Во-первых, Воля Божия благая, угодная и совершенная; это три качества совершенного закона Божьего. Она благая (Мих . 6:8), она находится в совершенной гармонии с вечным принципом добра и зла. Она благая как сама по себе, так и для нас. Она угодна Богу. Угодно Богу может быть то, и только то, что предписано Им Самим. Единственным путем к достижению Его благоволения как цели является сообразование с Его волей как правилом. Она совершенна, к ней нечего добавить. Воля Божия, открытая в Его Слове, является вполне достаточным правилом для веры и практической жизни, содержит в себе все необходимое для совершенствования Божьего человека, для приготовления его ко всякому доброму делу, 2 Тим. 3:16, 17.

Во-вторых, Задача христианина - испытывать, в чем состоит эта благая, угодная и совершенная воля, то есть познавать ее на опыте, познавать превосходство воли Божией путем сообразования с нею на практике. Это значит познавать лучшее (Фил. 1:10), испытывать, чем одно отличается от другого, и в сомнительных случаях проявлять готовность принимать волю Божию и твердо держаться ее. Это означает быть исполненным страхом Господним, Ис . 11:3.

В-третьих, Познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная, наиболее способен тот, кто преображается обновлением ума своего. Обновленный ум располагает душу принимать откровения Божьей воли. Христос дал такое обетование (Иоан.7:17): Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении... Добрый разум способен размышлять о воле Божией, а искреннее, смиренное сердце любит ее. Итак, быть благочестивым - это значит подчинить себя Богу.

2. Сделав это, мы должны служить Ему: Господу служите, ст. 11, 12. Быть благочестивым - это значит служить Богу. Как?

(2) Мы должны пламенеть духом в служении Господу. Богу нужно служить духом (гл. 1:9; Иоан . 4:24), по вдохновению Духа Святого. Что бы мы ни делали для Бога, угодно Ему будет только то, что совершается нашим духом под влиянием Духа Божьего. Во всем, что мы делаем, дух наш должен пламенеть святым усердием, ревностью, горячими чувствами, как подобает тем, кто любит Бога не просто сердцем и душой, но всем сердцем и всей душой. Это святой огонь, возжигающий жертву и возносящий ее к небу, как приятное благоухание.

(3) Утешайтесь надеждою. Наша надежда и упование на Бога прославляют Его, особенно если мы утешаемся надеждою.

(4) В скорби будьте терпеливы. Мы служим Богу не только трудясь для Него, когда Он призывает нас к труду, но также и пребывая в бездействии, когда Он призывает нас страдать. Терпеть ради Бога, ища Его воли и славы, есть истинное благочестие.

Заметьте: Кто утешается надеждой, тот будет терпелив в скорби.

(5) В молитве постоянны. Молитва - это друг надежды и терпения, ею мы служим Богу. Постоянство означает усердие и настойчивость в молитве, Лук. 18:1. Мы не должны охладевать и изнемогать в молитве, Лук. 18:1; 1Фес. 5:17; Еф . 6:18; Кол. 4:2. Молитва - это наш долг, имеющий непосредственное отношение к Богу.

II. О нашем долге по отношению к самим себе; он заключается в скромности.

1. Скромное мнение о себе. По данной мне благодати, всякому из вас говорю... (ст. 3): по благодати мудрости, сделавшей его способным понять необходимость и превосходство этого качества; по благодати апостольства, давшего ему право увещевать и наставлять их. Павел говорит это всякому из нас, как одному, так и другому. Гордость - грех, присущий каждому человеку, поэтому каждый из нас нуждается в предупреждении и в вооружении против него. Не думайте о себе более, нежели должно думать. Мы должны остерегаться быть слишком высокого мнения о себе, превозноситься своими суждениями, способностями, достижениями, своей личностью. У нас могут и должны быть высокие мысли о себе, а именно: мы должны помышлять о себе, что мы слишком хороши, для того чтобы служить греху и быть рабами этого мира. Но, с другой стороны, нам следует думать скромно, то есть иметь скромное мнение о себе и своих способностях, о дарах и добродетелях, в соответствии с тем, что мы получили от Бога. Однако эти слова могут заключать в себе и несколько иной смысл, вполне приемлемый. Слово о себе отсутствует в оригинале, поэтому данный стих можно так понимать: «Никакой человек да не мудрствует сверх того, что ему положено, но пусть будет мудрым настолько, чтобы быть скромным». Мы не должны напрягать себя, стараясь понять то, что для нас слишком высоко и недосягаемо (Пс . 130:1, 2), не должны вторгаться в то, чего не видели (Кол. 2:18), в сокрытое, что не принадлежит нам (Втор. 29:29), не мудрствовать сверх написанного. Существует знание, которое надмевает , стремится к запретному плоду. Мы должны остерегаться такого знания и стремиться к знанию, делающему нас скромными, приводящему к очищению сердца и исправлению жизни. Некоторые понимают, что здесь говорится о скромности, которая удерживает нас на нашем месте и в нашем положении, удерживает от посягательства на дары и служение других. Пример такой скромности, осторожности в употреблении больших духовных даров мы находим в 2 Кор. 10:13-15. К этому же разделу можно отнести слова ст. 16: ...не мечтайте о себе. Быть мудрыми - это хорошо, но считать себя таковым плохо, ибо на глупого больше надежды, чем на того, кто мудр в собственных глазах. Для Моисея было очень хорошо, когда лицо его сияло, а он не знал об этом. Теперь о причинах, почему мы должны иметь скромное мнение о себе, о своих способностях и достижениях.

(1) Потому что все доброе, что имеется у нас, Бог уделил нам. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше.., Пак. 1:17. Что мы имеем, чего бы не получили? А если получили, что хвалимся, как будто не получили? (1 Кор. 4:7). Самый лучший и самый полезный человек в мире не лучше и не больше того, чем делает его благодать Божия каждый день. Думая о себе, мы должны думать не о том, чего мы достигли, как если бы мы своей силой и крепостью руки своей заполучили эти дары, но о том, как благ к нам Господь, ибо это Он дает нам силу делать то или иное доброе дело, и все наши способности от Него.

(2) Потому что Бог уделяет Свои дары в определенной мере - по мере веры. Меру духовных даров апостол Павел называет мерой веры, ибо она является основной добродетелью. Все то доброе, что мы имеем и делаем, настолько правильно и угодно в очах Божиих, насколько оно основывается на вере и проистекает от веры, и не более того. Христос имел Духа, Который был дан Ему без меры, Иоан . 3:34. Но святым Своим Он дает Его по мере, см. Ефес . 4:7. Христос, имевший дары без меры, был кроток и смирен; неужели же мы, такие ограниченные, будем гордиться и превозноситься?

(3) Потому что Бог уделяет дары не только нам, но и другим: ... каждому Бог уделил. Если бы мы имели монополию на Духа Святого или патент на исключительное обладание духовными дарами, тогда бы у нас было основание для такого высокомерия, однако другие также имеют свою долю, как и мы. Поэтому не подобает нам возвышать себя и презирать других, как если бы мы были единственные, к кому благоволит небо и с кем умирает мудрость. Для иллюстрации этой мысли Павел прибегает к аналогии с членами человеческого тела (как и в 1 Кор. 12:12; Еф . 4:16): Ибо, как в одном теле у нас много членов, и далее, ст. 4, 5.

Заметьте здесь:

Все святые составляют одно тело во Христе, Который является Главой этого тела и общим Центром, объединяющим их. Верующие в этом мире не образуют какую-то беспорядочную массу, но они организованы и составляют одно целое, так как соединены с одной общей Главой и оживляются, вдохновляются одним и тем же Духом.

Отдельные верующие суть члены этого тела, составные части, получающие духовную жизнь от Главы. Одни члены тела больше и полезнее, чем другие, и каждый получает жизнь и энергию от головы соответственно своим размерам. Если бы маленький палец получал такое же питание, как и нога, то это было бы несоразмерно и пагубно для тела! Нам всегда следует помнить, что мы - это не все целое, а только части и члены целого.

Не у всех членов одно и то же дело (ст. 4), но у каждого свое место и свои функции, предназначенные именно для него. Назначение глаза - смотреть, руки - действовать и так далее. Так и в мистическом теле церкви - одни призваны для одного труда, другие - для другого.

Каждый член имеет свое место и выполняет определенное ему служение для блага и пользы других членов и всей церкви в целом. Мы не только члены Христовы, но также порознь один для другого члены, ст. 5. Мы состоим в родственной связи друг с другом, поэтому должны делать друг другу добро и содействовать общему благу. См. более подробное изложение этого вопроса в 1 Кор. 12:14 и далее. Итак, мы не должны превозноситься нашими собственными достижениями: все, что мы имеем, мы получили, и все, что получили, получили не для себя, но для блага других.

2. Скромность в применении даров, данных нам Богом. Как, с одной стороны, мы не должны гордиться своими талантами так, с другой стороны, не должны и зарывать их. Мы должны остерегаться, чтобы, прикрываясь скромностью и самоотречением, не быть ленивыми в служении другим. Не следует говорить: «Я ничтожный человек, поэтому буду спокойно сидеть и ничего не делать», - но надо говорить: «Так как сам по себе я ничего не могу делать, то буду прилагать все старания, чтобы трудиться в силе благодати Христовой». Имея дары, будем использовать их. Дарования различны. Непосредственное назначение даров различно, хотя конечная цель их всех одна и та же. По данной нам благодати.., ст. 6. Источником всех даров, посылаемых людям, является незаслуженная благодать. Благодать определяет человека на служение, подготавливает к служению и дает расположение к нему. Здесь Павел перечисляет семь дарований (ст. 6-8), подразумевая, вероятно, семь различных видов служения при этом, имевших место в благоустроенных общинах раннего периода, особенно в больших. Главными из них он определил дар пророчества и дар служения, первый относится к труду пастырей, второй - к труду диаконов. Остальные пять видов служения должны занимать подчиненное положение по отношению к этим двум.

(1) Пророчество. Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры, ст. 6. Здесь имеется в виду не дар предсказания будущего, но обычное служение проповеди слова Божьего. Именно в этом смысле данное слово употребляется в 1 Кор. 14:1-3; 11:4; 1 Фес. 5:20. Труд пророков Ветхого Завета заключался не только в том, чтобы предсказывать будущее, но также и в том, чтобы обличать народ в их грехах и наставлять их, напоминать им о том, что они слышали прежде. В этом же смысле и проповедники Евангелия являются пророками. Тот, кто проповедует слово, должен делать это по мере веры, то есть

Манера проповедования должна соответствовать мере веры. Выше (ст. 3) апостол говорил о мере веры, уделенной каждому человеку. Кто проповедует, должен привести в действие всю веру, которой он обладает, чтобы прежде всего запечатлеть в своем собственном сердце те истины, какие он проповедует. Как нельзя слушать без веры, так нельзя и проповедовать без нее. Сначала надо веровать, а потом уже говорить, 2 Кор. 4:13. Мы должны помнить о существовании меры веры, то есть о том, что хотя не все люди имеют веру, однако многие, кроме нас, имеют ее. «Ты имеешь веру? имей ее сам в себе и не делай ее руководящим правилом для других, помня о том, что ты имеешь лишь твою долю веры».

Содержание наших проповедей должно быть в соответствии с той долей, какую занимает учение о вере в святых писаниях Ветхого и Нового Заветов. Существуют истины, которые я назвал бы основополагающими, исходными аксиомами; они ясно и просто изложены в Священном Писании и являются как бы пробным камнем для испытания проповеди, посредством которого мы должны все испытывать и потом хорошего держаться, 1 Фес. 5:21. Истины более трудные для понимания необходимо исследовать с помощью более простых и ясных истин, ибо одна истина никогда не может противоречить другой. Каждый проповедник больше всего обязан заботиться о том, чтобы проповедовать здравое учение, согласованное со словами здравого смысла 2 Тим. 1:13; Тит. 2:8. Совсем не обязательно, чтобы проповедь соответствовала правилам ораторского искусства, логики и риторики, но совершенно необходимо, чтобы она соответствовала мере веры, ибо проповедуемое нами слово есть слово веры. Служение проповедника включает в себя две конкретные задачи - учение и увещание; они могут осуществляться одним и тем же проповедником одновременно. Если же, по согласию между служителями, эти две задачи разделены, так что один учит, а другой увещевает, постоянно или попеременно, то каждый должен выполнять свою работу по мере веры.

Во-первых, Тот, кто учит, пусть пребывает в учении. Учить - это значит объяснять и доказывать евангельские истины без практического применения, как это делается при толковании Писания. Пастор и учитель - это одно и то же служение (Еф . 4:11), но их практическая работа может несколько отличаться. Тот, кто обладает даром учительства и подвизается в этой области, пусть остается верным своему призванию. Это добрый дар, пусть он использует его и всецело посвятит себя ему.

Во-вторых, Увещеватель ли, - увещевай, то есть пусть посвятит себя этому делу. Это есть задача пастыря - применять евангельские истины и правила непосредственно к состоянию и условиям жизни своей паствы, объяснять им практическую сторону евангельского учения. Многие, исключительно точно преподающие учение, могут быть очень холодными и неспособными увещевать, другие же - наоборот. Одно дело требует более ясной головы, а другое - более горячего сердца. Пребывать в служении - это значит отдавать ему свое лучшее время и все свои помыслы, стремиться не просто исполнять его, но исполнять хорошо.

(2) Служение. Если человеку доверено служения диакона, то есть помощника пастыря и учителя, то он должен хорошо, добросовестно исполнять его, будь то служение церковного старосты или попечителя бедных; возможно, что в первохристианских общинах на диаконов возлагалось больше обязанностей, чем теперь. Это служение включает все, что связано с внешними делами дома Божия, Неем . 11:16. В Деяниях Святых Апостолов это называется пещись о столах, Деян . 6:2. Тот, на кого возложена забота «о столах», должен быть верным и усердным в своем деле, в частности:

Раздаватель ли, раздавай в простоте. Это те служители, которые распоряжались церковной милостыней, собирали деньги и раздавали их бедным соответственно с их нуждами. Им следовало делать это великодушно, честно и справедливо, стремясь лишь к одному - прославить Бога и сделать добро ближнему. Некоторые понимают под этим благотворительность вообще: кто имеет возможность, пусть дает, и дает щедро и доброхотно , ибо доброхотно дающего любит Бог, 2 Кор. 8:2; 9:13.

Начальник ли, начальствуй с усердием. Здесь апостол Павел, вероятно, имеет в виду служителя, помогающего пастырю в поддержании церковной дисциплины. В этом деле необходимо применить все усердие. Это слово означает как ревность, так и старательность в деле обнаружения всего того, что может повредить чистоте церкви.

Благотворитель ли, благотвори с радушием. Некоторые считают, что с этим наставлением апостол Павел обращается вообще ко всем, кто оказывает какое-либо милосердие другим. Пусть они делают это радушно, находя удовольствие в этом. Однако возможно, что здесь подразумевается конкретный служитель, в обязанности которого входила забота о больных и странниках. Это служение надо выполнять с радушием. В делах милосердия большим облегчением и утешением для страдальцев является приятное выражение лица, когда они видят, что им оказывают помощь не с недовольством, нежеланием, ворчанием, но с доброй улыбкой и теплым словом. Ухаживать за больными и немощными, которые обычно раздражительны и капризны, необходимо не только с терпением, но и с хорошим, добрым настроением.

III. О нашем долге по отношению к нашим братьям.

Все наши обязанности друг перед другом могут быть выражены одним словом, и это приятное слово - любовь. Поэтому апостол упоминает ее в первую очередь: Любовь да будет непритворна, то есть нужны не комплименты и не притворные улыбки, а действительная любовь. Мы обязаны иметь любовь к нашим друзьям и любовь к нашим врагам; апостол Павел дает определение той и другой.

1. Любовь к нашим друзьям. Кто хочет иметь друзей, тот сам должен быть дружелюбным. Это любовь взаимная, христиане обязаны любви и должны воздавать любовью.

(1) Нежной любовью (ст. 10): Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью. Это означает не просто любовь, но готовность любить, склонность к любви, любовь искреннюю и щедрую, бьющую ключом. Такова любовь родителей к своим детям, самая сильная и самая естественная, непринужденная и неограниченная. Такой должна быть и наша любовь друг к другу, такой она и бывает, если мы имеем новую природу и закон любви написан в нашем сердце. Друг ко другу. Это должно поощрять нас к любви, когда наша обязанность любить других дополняется обязанностью других любить также и нас. И что может быть прекраснее и сладостнее в этой земной юдоли, как любить и быть любимым?

(2) Почтительной любовью: ...в почтительности друг друга предупреждайте. Вместо того чтобы состязаться за превосходство, старшинство, будем отдавать предпочтение другим. Это поясняется в Фил. 2:3: ...почитайте один другого высшим себя. Нам следует подчеркивать дарования, добродетели и достижения наших братьев, а не свои собственные, и соответственно оценивать их; хвалить других и с готовностью выслушивать похвалу в их адрес, а не в свой собственный. В почтительности друг друга предупреждайте - это означает также не искать почести себе, но отдавать ее другому. Однако хотя мы и должны предпочитать других, как более способных и достойных, чем мы сами, тем не менее нам не следует оправдывать своего бездействия, предаваясь лени и беспечности под предлогом почтения к своему брату. Поэтому апостол Павел добавляет: В усердии не ослабевайте, ст. 11.

(3) Щедрой любовью: В нуждах святых принимайте участие, ст. 13. Если наша любовь и уважение к нашим братьям выражаются только на словах, в то время как они нуждаются в реальной помощи, какую мы могли бы оказать им, то это насмешка над любовью.

Нет ничего странного в том, что святые в этом мире испытывают нужду в самом необходимом. Ведь земные, материальные блага - это не самое главное для святых; если бы это было главным для них, то они, любимцы небес, не призывались бы обходиться малым.

Долг каждого, кто имеет достаток в этом мире, - делиться своим достатком с другими, то есть принимать участие в нуждах святых. Голодающему надо открывать не только душу, но и кошелек. Принимать участие. Наши бедные братья имеют, в некотором смысле, свою часть в том, чем Бог наделил нас, и мы должны помогать им из чувства братского сострадания к их нуждам. Щедрое подаяние филиппийцев апостол Павел расценивает как участие в его скорби, Фил. 4:14. Мы должны быть готовы, если нам позволяют наши возможности, помогать всем нуждающимся, но принимать участие в нуждах святых - это наша особая обязанность. Мы должны любить каждого человека, но к святым у нас должна быть особая любовь (Гал . 6:10): ...будем делать добро всем, а наипаче своим по вере. Далее апостол Павел упоминает о другом проявлении щедрости в любви: ...ревнуйте о странноприимстве . Имеющие свои дома должны быть готовы принять тех, которые странствуют, делая добро, или, по причине преследований, скитаются в поисках убежища. Когда нам случается встретить странника, мы должны оказать ему гостеприимство. Был странником, и вы приняли Меня, Мф. 25:35. Христос приводит это как образец милосердия для тех, кто хочет обрести милость Божию. Это означает, что мы не только должны использовать предоставляющиеся нам возможности для оказания милосердия, но искать их, Евр. 13:2.

(4) Сочувствующей любовью (ст. 15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Истинная любовь не оставит нас равнодушными как к беде, так и к радости другого, она учит нас воспринимать их как свои собственные. Радости одних и слезы других - это испытание нашего братолюбия, христианского сочувствия. Под этим подразумевается участие не в греховном веселье или оплакивании кого-то, но только в праведной радости или печали: мы должны не завидовать преуспевающим, но радоваться с ними; не презирать бедствующих, но сострадать и помогать им; не презирать тех, кто в скорбях, но заботиться о них и быть готовыми помочь им, так как мы и сами находимся в теле. Это означает подражать Богу, Который не только «...желает мира рабам Своим» (Пс . 34:27), но и не оставляет их во всех скорбях их, Ис.63:9.

(5) Объединяющей любовью: «Будьте единомысленны между собою (ст. 16), то есть старайтесь, насколько это возможно с вашей стороны, достигать согласия в понимании, а когда это не удается вам, то согласия в любви; старайтесь быть едины, избегайте стычек, противоречий друг с другом, сохраняйте единство духа в союзе мира, Фил. 2:2; 3:15, 16. Желайте другим того же, чего и себе желаете», - так некоторые понимают эти слова. Любить своего ближнего, как самого себя, значит желать ему того же благоденствия, что и себе.

(6) Снисходительной любовью: ...не высокомудрствуйте , но последуйте смиренным, ст. 16. Без смирения не может быть истинной любви, Еф . 4:1, 2; Фил. 2:3. Когда наш Господь умывал ноги ученикам, чтобы научить нас братолюбию, то Его главной целью было показать, что правильно любить друг друга - это значит быть готовым снизойти до самого унизительного служения из милосердия к другому, ради его блага. Любовь - это способность снисходить, унижаться. Не высокомудрствуйте . Высокомерие и любовь очень плохо гармонируют друг с другом.

Заметьте, как это подчеркивается здесь.

Не высокомудрствуйте (англ. «Не мечтайте о великом». -Прим. переводчика). Мы не должны стремиться к почестям и возвышению, смотреть на мирское величие и достоинство с уважением и желать обладания ими, но должны испытывать к ним святое презрение. Когда Давид достиг высокого положения, дух его оставался смиренным, Пс . 130:1. Вероятно, римляне, как жители столицы великой империи, склонны были высоко думать о себе, и даже святые среди них были осквернены этой закваской. Поэтому так часто апостол Павел предостерегает их против гордости, гл. 11:20.

Но последуйте смиренным. (в англ.: «Снисходите к людям низкого сословия». - Прим. переводчика).

Во-первых, Это может означать довольство малым. Мы должны смиряться и довольствоваться своим невысоким положением в этом мире. Именно такое значение имеется в другом переводе: Довольствуйтесь малым. Смиряйтесь с теми условиями, в какие Бог, по Своему провидению, поместил вас, каковы бы они ни были. Мы ничего не должны считать унизительным для себя, кроме греха: довольствуйтесь скромным жилищем, скромным жалованьем, бедной одеждой и малыми удобствами в жизни, если таков ваш удел, и не ропщите.

Во-вторых, Это может означать снисхождение к людям бедного сословия, согласно нашему переводу (имеется в виду англ. перевод. - Прим. переводчика). Мы должны общаться с теми, кто беден и незначителен в этом мире, и снисходить к ним, если они люди богобоязненные. Нам не следует стыдиться их общества, ибо Бог обозревает всю землю и небо, чтобы призреть на таковых. Истинная любовь ценит добродетель как в лохмотьях, так и в королевской мантии. Драгоценный камень и в пыли остается драгоценным камнем. Поведение, противоположное этому, осуждается в Иак . 2:1, 4. Снисходите, то есть приспосабливайтесь к ним, унижайтесь до них ради их блага, как делал сам апостол Павел, 1 Кор. 9:19. Затем Павел добавляет, как средство достижения этого (с той же целью, что и в ст. 3): Не мечтайте о себе. Мы никогда не найдем в своем сердце снисходительности к другим, пока в нем живет самодовольство, поэтому оно обязательно должно быть умерщвлено. «Не будь мудрецом в глазах твоих, не довольствуйся своею мудростью так чтобы презирать других или воображать, что ты не нуждаешься в них (Прит . 3:7), не уклоняйся от общения с ними. Мы члены друг другу, зависим друг от друга и имеем обязательства друг перед другом, и поэтому не будь мудрецом в глазах твоих, помни о том, что наше занятие - приобретать мудрость а приобретение - это коммерция, состоящая в получении и отдаче».

(7) Любовью, обязывающей нас быть в мире со всеми людьми, насколько это возможно с нашей стороны, ст. 18. Даже с теми, с кем мы не можем быть близки и дружны, надо жить в мире, то есть мы должны быть безвредными и безобидными, не подавать другим повода для ссор с нами; не должны также быть мстительными и желчными, чтобы не искать повода для ссор. Мы должны прилагать усилия, чтобы сохранить мир, пока он не нарушился, а если он уже нарушен, то стараться восстановить его. Мы не обязаны делать то, что невозможно для нас, но если возможно с нашей стороны, будем в мире со всеми. Ищите того, что содействует миру, и если возможно, сохраните его. Мы не должны стремиться уберечь мир, если не можем этого сделать, не оскорбив Бога и не причинив ущерба собственной совести. Мудрость, сходящая свыше,

Во-первых, чиста, потом мирна .., Иак . 3:17. Мир без чистоты - это мир диавольского дома. Для заключения мира необходимо согласие двух сторон. Борьба против нас в этом мире неизбежна. Но со своей стороны мы обязаны сделать все возможное, для того чтобы сохранить мир.

2. Любовь к нашим врагам. С тех пор как люди стали врагами Богу, они оказались очень склонными враждовать друг с другом. Стоит только забыть о центре любви, как все нити перепутываются или оказываются слишком удаленными друг от друга. Верующие более, чем все остальные люди, имеют основание ожидать, что встретят врагов в этом мире, благоволение которого редко совпадает с благоволением Христа. Христианство учит нас, как вести себя с нашими врагами; оно преподает нам нечто совершенно отличное от правил мира; последние, главным образом, направлены на достижение победы и власти над врагами, а правила евангелия - на обретение внутреннего мира и удовлетворения. Кто бы ни были наши враги, какого бы зла они нам ни желали или как бы ни искали возможности сделать его, нашим правилом должно быть - не причинять им вреда, но делать только доброе, насколько это в наших силах.

(1) Не причинять им вреда (ст. 17): Никому не воздавайте злом за зло.., ибо это жестокое воздаяние, подобающее только зверям. Не этому учит нас Бог, так много делающий для Своих врагов (Мф. 5:45), и тем более Христос, Который умер за нас, когда мы были еще врагами (гл. 5:8, 10), и возлюбил этот мир, возненавидевший Его ни за что. «Никому: ни другу, ибо, воздавая ему злом за зло, ты, конечно, потеряешь его; ни врагу, ибо, воздерживаясь от воздаяния ему злом, ты, возможно, приобретешь его». И с этой же целью сказано (ст. 19): Не мстите за себя, возлюбленные. Почему этим нежным обращением сопровождается именно это, а не какое-нибудь другое увещание в этой главе? Потому, наверно, что оно предназначается для успокоения рассерженных, разгорячившихся от возмущения на сделанное зло. Павел обращается к таковым, называя их возлюбленными, чтобы умиротворить их сердца. Дыхание любви успокаивает закипевшую кровь, усмиряет бурю, охлаждает жар страстей. Если вы хотите умиротворить обиженного брата, то назовите его возлюбленным. И это нежное слово, вовремя сказанное, может отвратить его гнев. Не мстите за себя, то есть, если кто-нибудь причинил вам какое-то зло, то не желайте ему зла и не воздавайте ему подобным злом. В этих словах нет запрета властям поступать по справедливости со злодеями; они запрещают личную месть, проистекающую из гнева и недоброжелательства, и этот запрет вполне обоснован, ибо мы бываем очень некомпетентными судьями, когда дело касается лично нас. Обратите внимание, как строг закон Христа в этом отношении, Мф. 5:38-40. Он запрещает не только мстить самим за себя, но даже не разрешает желать предусмотренного законом наказания для удовлетворения жажды мести. Это трудный урок для испорченной природы человека, и поэтому Павел добавляет:

Средство против мстительности: Дайте место гневу... Не своему собственному гневу, ибо дать место своему гневу - это значит дать место диаволу , Еф . 4:26, 27. Своему гневу мы должны противостоять и подавлять его. Но,

Во-первых, Мы должны дать место гневу своего врага. «Дайте место его гневу, не отвечайте гневом на его гнев, но воздайте ему любовью». Когда человек приходит в ярость, лучше не трогайте его, чтобы не возбудить его еще больше. Когда другой раздражен, мы должны быть спокойны. Это и есть средство против мести.

Во-вторых, Многие относят эти слова к гневу Божию: «Дайте место гневу Божию, позвольте Ему занять судейское место, чтобы Он Сам имел дело с вашим врагом».

Причина, почему мы не должны мстить за себя: Ибо написано: «Мне отмщение». Бог есть суверенный Царь и Судия Праведный, и Ему принадлежит право вершить правосудие. Некоторые Свои права Он доверил светскому суду, и поэтому законное наказание, налагаемое этим судом, может расцениваться как Божие возмездие. В этом и состоит причина, почему мы не можем мстить за себя, ибо если мщение принадлежит Богу, тогда,

Во-первых, Мы не можем этого делать. Мы занимаем место на престоле Бога, если делаем это, если берем Его дело в свои руки.

Во-вторых, Нам не нужно этого делать. Это сделает Бог, если мы смиренно предоставим Ему на это право. Он воздаст за нас в той мере, в которой этого требует справедливость, и большего мы не должны желать, Пс . 37:15, 16.

(2) Мы должны не только не причинять вреда своим врагам, но делать для них все то доброе, что в наших силах. Эта заповедь принадлежит исключительно христианству: Любите врагов ваших, Мф. 5:44. Апостол Павел учит нас выражать любовь к врагам как в словах, так и в делах.

В словах: Благословляйте гонителей ваших.., ст. 14. Общая участь всех детей Божиих - быть гонимыми. Будучи гонимыми, мы должны благословлять своих гонителей. Благословляйте их: «Говорите о них хорошо. Разговаривайте с ними вежливо, не отвечайте бранью на брань». Мы должны желать им добра и возносить за них молитвы к Богу. Молясь о них, мы свидетельствуем о своем доброжелательстве к ним. Павел не говорит: «Благословляйте их во время молитвы о них, а в другое время можете проклинать». Нет. «Благословляйте всегда, и никогда не проклинайте». Устам, которые прославляют Бога, не подобает проклинать кого-либо.

В делах (ст. 20): «Если враг твой голоден, то будь готов оказать ему всякое милосердие. И пусть твое стремление помочь ему не уменьшится из-за того, что он - твой враг. Поступая так, ты докажешь, что искренне простил его».

Заметьте,

Во-первых, Что мы должны делать. Мы должны делать добро нашим врагам. «Если он голоден, то не говори: «Вот, Бог мстит тебе за меня», но накорми его». Именно тогда, когда он нуждается в твоей помощи, когда тебе предоставляется возможность поморить его голодом, накорми его, накорми обильно, с нежностью, как мы кормим обычно детей и больных. Постарайся сделать так, чтобы выразить ему свою любовь. «Если он жаждет, напой его, в знак примирения и дружбы, и этим ты докажешь свою любовь к нему».

Во-вторых, Почему мы должны делать это. Ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (ст. 20), то есть либо,

1. «Ты растрогаешь его, так что он покается, смягчишь его дух по отношению к тебе (для того чтобы расплавить металл, огонь разжигается не только под ним, но и над ним) и приобретешь друга. Если же твой добрый поступок не окажет на него такого действия, то:

2. «Это усугубит его вину и сделает его вражду против тебя еще более непростительной». Это не значит, что мы с такой целью должны оказывать ему милосердие, но что результат может оказаться и таким. С этой целью дано увещание в последнем стихе, представляющем собой парадокс с мирской точки зрения: кто мстит, оказывается побежденным, а кто прощает - победителем.

(1) «Не будь побежден злом. Пусть никакое зло, причиненное тебе, не возмутит твоего мира, не уничтожит твоей любви и не побудит тебя искать способов, как отомстить за себя». Тот, кто не может кротко перенести зло, побеждается им.

(2) «Но побеждай зло добром, добром терпения и снисходительности, более того, благотворением тому, кто причинил тебе зло». Владеющий собою лучше завоевателя города, Прит . 16:32.

3. В заключение осталось упомянуть еще два увещания апостола Павла, имеющих общий характер, которых мы еще не касались и которые рекомендуют делать добро ради него самого и ради доброй репутации:

(1) Добро ради него самого (ст. 9): ...отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру. Мы должны не только не делать зла, но отвращаться от него, то есть ненавидеть его абсолютной и непримиримой ненавистью. Мы должны не только делать добро, но прилепляться к нему. Это означает сознательно выбирать добро, любить добро и быть постоянными в нем.

(2) Добро ради доброй репутации (ст. 17): «...пекитесь о добром пред всеми человеками, то есть не только делайте добро, но прилагайте все старание, предусмотрительность и заботу о том, чтобы поступать любезно, достойно, чтобы ваши дела служили к прославлению христианской веры перед всеми, с кем вы общаетесь». См. Фил. 4:8. Дела милосердия и благотворительности пользуются особым почетом среди людей, поэтому всем тем, кто ревнует о славе Божией и о чести своей религии, следует проявлять усердие в них.

. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего.

Достаточно побеседовав о догматах, переходит, наконец, к нравственному учению. Так как показал неизреченное домостроительство о нас и благость Божию, то умоляет «милосердием Божиим» , то есть самое милосердие Божие представляет умоляющим, чтобы хотя его устыдились и не обнаруживали ничего, недостойного оного. О чем же умоляет? О том, чтобы мы представили тела свои, то есть отдали их, на брань. Так обыкновенно выражаются в просторечии: полководец представил войска свои на войну. Иначе: мы должны представить члены свои Богу, как царю, безукоризненными и наилучшими; ибо таковые предстоят царю. Потом, мы должны представить их в жертву живую; ибо когда умерщвляем их, тогда живем по духу. Итак, жертва иудейская не благоугодна Богу. "К чему Мне , – сказано, – множество жертв ваших?» (). Но жертвы верующих, то есть словесного служения, сильно требует Бог. «Принеси Богу, – сказано, – жертву хвалы» (), и: «кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня» (). А состоит разумное служение не в том только, чтобы обращаться к Богу посредством слова, но и в том, чтобы жить по-христиански, чтобы не царствовала в нас никакая бессловесная страсть, но всем управлял ум, и чтобы каждый был как бы архиереем для самого себя, закаляя кроющееся внутри себя зло, представляя себя всегда стоящим пред Богом и трепеща от страха при всяком действии и слове подобно первосвященнику, предстоящему у жертвенника Божия.

. И не сообразуйтесь (συσχηματίζεσθε ) с веком сим, но преобразуйтесь (μεταμορφοΰσθε ) обновлением ума вашего.

Предлагает способ, как можно нам совершать словесное служение. Он состоит в том, чтобы мы не сообразовались с веком сим; ибо в нем ничего нет постоянного и прочного, но все временно и имеет только наружный образ (σχήμα ), а не сущность или пребывающее существо. Итак, не сообразуйтесь, говорит, и вы «с веком сим» , не имеющим постоянной сущности, то есть не помышляйте о находящемся в нем. «Но преобразуйтесь обновлением ума вашего» , то есть всегда обновляйтесь. Ты согрешил? Душа твоя обветшала? Обнови ее. Ты отчасти исправил нравственность свою? Постарайся исправлять ее более и более, и ты станешь новым, преобразуясь всегда к лучшему.

Заметь же, что мир назвал наружным образом (σχήμα ), означая тем его удоборазрушимость, и временность, а добродетель назвал существенным образом (μορφ ), так как она имеет природную красоту и не нуждается в наружных личинах и прикрасах.

Мир имеет наружный образ, чтобы ввести нас в обман, а добродетель показывает свой существенный образ без личин. Поэтому мы должны всегда преобразоваться по добродетели, обновляя себя от зла на добро и от меньшей добродетели к большей.

Чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

Сказав, чтобы мы всегда обновлялись, делаясь новыми, показывает, какая польза от этого обновления ума. Оно говорит, полезно,«чтобы вам познавать, что есть воля Божия» . Кто обветшал умом, тот не знает, в чем состоит воля Божия, не знает, что хочет, чтобы мы жили в смиренномудрии, любили нищету, плакали и исполняли все прочее, заповеданное нам Богом.

Напротив, кто обновлен духом, тот знает, в чем состоит воля Божия, знает точно так же, как и иудеи, держащиеся закона. Волей Божией был и закон, но не благоугодной и не совершенной; потому что дан был не как главная воля, но как приспособленная к слабости иудеев. Совершенная же и благоугодная воля Божия есть Новый Завет. Впрочем, согласно с Василием Великим , можешь и так понимать. Много такого, чего хочет Бог. Иного хочет Он для благотворения нам: это называется благим, как исполненное благости; иного же хочет Он как прогневляемый грехами нашими: это называется злым, как огорчающее нас, хотя и его цель – благо. Поэтому, чего хочет для благотворения нам, тому и мы должны подражать, а что возбуждает чувство скорби, того не должно нам делать; ибо не мы служители зла, но лукавые духи.

Посему, во-первых, подмечай волю Божию, благая ли она; потом, когда узнаешь это, смотри, угодна ли Богу эта воля. Ибо много такого благого, которое не благоугодно Богу, потому что делается или не в то время или не тем лицем, как бы надлежало. Например: благо, чтобы кадили Богу; но когда сделал это Озия то не благоугодил Богу (). Еще: благо было, чтобы ученики узнали тайны, но чтобы они узнали их прежде времени, это не благоугодно было: "вы" , говорит, «теперь не можете вместить» (). Когда же что окажется благим и благоугодным, то постарайся, чтобы это совершено было и без недостатков, точно так, как требуется, без отступления от того. Например: раздавать следует «в простоте» (), то есть с щедростью; но если это делается со скупостью, то раздача не точно согласна с требуемым относительно ее.

. По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому уделил.

Павел, будучи смиренномудрым, никогда не почитает достаточными собственные слова, но в подтверждение их представляет то милосердие Божие, то благодать. Я, говорит он, не от себя предлагаю слово, но от Бога, внушенное мне благодатью Его. «Не думайте о себе более, нежели должно думать» , говорит он всякому, и простецу, и начальнику; а рассуждает прежде всего о смиренномудрии, подражая Господу, который начал с оного: «блаженны нищие духом» (). Смысл слов его такой: должно "думать" , то есть иметь высокую мысль, но для того, чтобы думать о небесном и возвышаться над земным, а не для того, чтобы возноситься над ближними: это значит «думать более, нежели должно думать» .

Мы получили благоразумие для того, чтобы обращать оное не в высококоумие, но «в целомудри е», то есть в смиренномудрие. Так сказал, дабы показать, что высокоумный сумасбродствует и вышел из ума своего, а смиренномудрый имеет здравые мысли и потому называется целомудренным.

Сказав, что мы не должны высоко думать о себе, указывает теперь, как должно думать о себе скромно, и говорит, что должно думать о себе скромно, помышляя, что каждому уделил меру веры. Так как по причине дарований духовных многие впали в высокоумие, то и говорит, что должно думать о себе скромно потому, что Бог каждому уделил меру веры. Ибо это не от твоего зависит успеха, но есть божественное дарование: велико ли оно, мало ли, но даровал его Бог. Дарованием называет здесь ту веру, которой творили чудеса. Ибо вера двух родов: одна принадлежит нам, например: «вера твоя спасла тебя» (), а другая есть дар Божий: это та вера, которой совершаются чудеса, например: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет» ().

. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

. так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

Примером тела и членов низлагает великое возношение высокоумия. Тело одно, но имеет различные члены, совершающие различные действия. Так точно и мы, верующие, составляем одно тело во Христе, как главе, а порознь мы один для другого члены, не только малый для большого, но и большой для малого. Итак, не превозноситесь друг перед другом: как члены, вы имеете нужду друг в друге.

. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры.

Не сказал: имея дарования большие или меньшие, но «различные» . Так самым именем смиряет превозносящихся! И не добродетелями называет, но «дарованиями» . То, что получил ты, говорит, есть дарование Божие, а не твое дело: это дала тебе «благодать» . Итак, чтобы смирить превозносящихся, говорит, что это дано Богом и называет это дарованиями; а чтобы возбудить ленивых, показывает, с другой стороны, что для получения дарований и мы привносим нечто, и говорит: «пророчествуй по мере веры» . Хотя это благодать, но изливается не просто, а проливает столько, сколько вмещает сосуд веры, предоставленный ей. Почему упоминает сначала о пророчестве? Может быть, и без особенной причины, а вероятно, потому, что некоторые превозносились этим дарованием. Если же превозносились, то почему не лишил их дарования? Для пользы людей, и в наставление нам, чтобы мы не осуждали имеющих дарования и тогда, когда они согрешают. Если Я, говорит Бог, не отнимаю благодати Своей; то кто ты, уничижающий имеющего дарование?

. имеешь ли служение, пребывай в служении;

Есть служение и дарование особенное в чине церковном, каково служение семи диаконов. Но здесь под именем "служение" разумей вообще всякое духовное дело. Какое, говорит, получил ты служение, в исправлении того "пребывай" (это слово должно приложить здесь), не ищи чего-либо большего, и не превозносись пред другим, а будь доволен тем, что получил.

учитель ли, – в учении;

Если принять служение в общем смысле, то далее перечисляются виды его. Если же разуметь служение особенное (диаконское), то заметь, как сперва упомянул о низшем, а потом положил высшее, то есть учение, не наблюдая порядка, и тем самым поучая нас не гордиться и не превозноситься тем, что кажется нам высшим.

. увещатель ли, увещевай.

И увещание есть вид учения. Ибо учением называется вообще рассуждение о всяком предмете, а увещанием собственно то, когда кто успокаивает словом души, возмущенные скорбью или гневом. Итак, увещатель, говорит, пусть пребывает в увещании, делая свое дело, и не превозносится перед другим.

раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием;

Сказав об учении и увещании, то есть о том, что относится к попечению о душах, теперь говорит о телесном, как занимающем второе место. «Простотой» называет щедрость; следовательно, учит раздавать с щедростью. Ибо никакая добродетель не бывает добродетелью, если совершается ненадлежащим образом. Так и девы, хотя имели елей, но имели его недостаточно, почему и отвержены. И начальник должен проходить служение свое тщательно и неленостно. «Начальствовать» же значит вспомоществовать тому, кто требует помощи, словом и делом. Так как сказал о раздаянии имущества, а имуществом изобилуют не все, то присовокупляет: будь предстоятелем другим образом, и помогай нуждающимся, только со тщанием.

благотворитель ли, благотвори с радушием.

Выше сказал, что должно раздавать в простоте или с щедростью. Но многие дают хотя много, однако принужденно и со скорбью, поэтому учит, что щедрость должна быть без скорби, даже с удовольствием и радостью. Ты должен радоваться, что за малую цену получаешь небо; пойми же, какое различие между раздающим и благотворящим. Раздает тот, кто подает подаяние из полученного от другого, а благотворит тот, кто подает из своего достояния.

. Любовь да будет непритворна;

Показывает, чем довершается все, прежде сказанное, и говорит: «любовь да будет непритворна» . Ибо такова истинная любовь, а с нею удобно совершится все: благотворитель будет благотворить охотно, доставляя ближнему, как самому себе; начальник будет начальствовать с усердием, подвизаясь за ближнего, как за самого себя, и так далее.

отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

Выше сказал о любви. Но так как и любовь бывает во вред, например, между людьми, соглашающимися на грабительство, и тому подобное; то присовокупляет: «отвращайтесь» (ἀποστυγούντες ) зла, то есть ненавидя зло от души; ибо предлог (από ) указывает на ненависть сильную и всем сердцем. Немало таких, которые хотя не делают зла, однако желают его. Поэтому, говорит, я требую, чтобы ненавидели зло всем сердцем, чтобы душа очистилась. Поскольку я, говорит, предписал вам любить друг друга, то не думайте, будто я возбуждаю вас содействовать друг другу и в худых делах. Совершенно напротив, я желаю, чтобы вы чуждались не только худого дела, но и всякого душевного расположения к нему. Не достаточно удаляться зла, но должно еще прилежать к деланию добра. Поэтому сказал: «прилепляйтесь к добру» , то есть имейте к нему расположение и любовь. В таком смысле и Бог, соединяя мужа с женой, сказал: «прилепится к жене своей» ().

. будьте братолюбивы друг к другу с нежностью;

Я, говорит, научил вас любви, и вам весьма естественно исполнять это, ибо вы братия, рожденные от одной утробы, то есть от купели крещения, следовательно, этим самым обязаны уже любить друг друга, потому что признаком и обнаружением братства служит дружба, а дружба производится и утверждается братолюбием.

в почтительности друг друга предупреждайте;

Учит, как сохранять братолюбие, именно – уважением друг друга и взаимным предпочтением; ибо «предупреждать» значит предварять друг друга в почтении.

. в усердии не ослабевайте;

Так как многие, казалось бы, душевно почитают и любят друг друга, но руки к ним не простирают; то научает заботиться друг о друге и самым делом помогать другим.

духом пламенейте;

Предполагается возражение: как можем мы «в усердии не ослабевать» ? Если, отвечает, будем гореть духом, то есть если будем усердны и ревностны. Заметь также, что «духом пламенейте» сказано уже после исчисления многих видов добродетели; ибо кто исполнил вышесказанное, тот привлекает благодать Духа и возжигается огнем Его.

Господу служите;

Когда ты братолюбив, когда имеешь любовь и другие добродетели, о которых прежде сказано, тогда служишь Господу. Ибо Он к Себе относит то, что ты делаешь для брата.

. утешайтесь надеждою;

Так как требуемое Апостолом есть нечто великое и трудное, то теперь он научает тому, что делает исполнение этого удобным, научает действованию по упованию. Ибо упование делает душу более мужественной и смелой в опасностях.

в скорби будьте терпеливы,

Надежда относится к будущему. Но, говорит, и в настоящем можешь получить великое благо; ибо терпение в скорбях сделает тебя терпеливым и опытным.

в молитве постоянны;

Это, разумею – молитва, есть великая помощь к совершению всего вышесказанного. И не сказал просто: молитесь, но будьте «в молитве постоянны» . Если тотчас ничего не получаешь, будь постоянен, и достигнешь того, чего желаешь.

. в нуждах святых принимайте участие;

Сказав выше: «благотвори с радушием» , всем вообще отверз руку, а теперь учит о милостыне к верным: ибо их называет святыми. И не сказал: помогайте им в нуждах, но: «принимайте участие» , показывая тем, что вспоможение есть купля и общая прибыль; ибо ты подаешь деньги, а они воздают тебе небом. Не сказал также: в больших издержках, но: "в нуждах" , чтобы удовлетворить нуждам святых. Как же не жестоки и не подобны зверям те, кои не помогают святым в их необходимых потребностях?

ревнуйте о странноприимстве (την φιλοξενίαν διώκοντες ).

Не сказал: будьте странноприимны, но: «ревнуйте о странноприимстве» , научая нас, чтобы мы не дожидались, когда нуждающиеся придут к нам, но сами бежали к ним и догоняли их, как поступали Авраам и Лот.

. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

После учения о братолюбии и любви к своим предлагает наконец наставление и о том, как мы должны относиться ко врагам. Не сказал: не помните обид, не мстите, но что гораздо более: «благословляйте» , и присовокупил: «не проклинайте» , дабы мы не проклинали, а только благословляли. Кто благословляет гонящих его за Христа, тот показывает, что он с радостью терпит за Любимого; а кто проклинает, тот показывает, что он не радуется, а потому дает знать, что он не любит Того, за Кого гонят его.

. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Великий нужен дух, чтобы не только не завидовать, но и радоваться с радующимися. Это показывает душу, совершенно свободную от зависти, и гораздо больше значит, нежели плакать с плачущим; потому что к плачу побуждает сама природа, влекущая к состраданию. Итак, научает нас тому и другому, то есть и состраданию, и чуждому зависти расположению ко всем, даже к гонителям.

. Будьте единомысленны между собою;

Опять рассуждает о смиренномудрии, ибо естественно, что в Риме, как столичном городе, была болезнь гордости. Смысл сказанного такой: ты почитаешь себя великим человеком? Почитай и брата таким же. Ты подозреваешь, что он мал и низок сердцем? Произнеси такой же суд и о себе, и таким образом смиришь всякое высокоумие и не будешь гнушаться им, будто лучший его, но станешь почитать его, как равного себе, как и самого себя.

не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным.

Научает, как можно исполнить прежде сказанное, именно: если не будем высокомудрствовать, но последуем смиренным, то есть станем подражать униженным и презираемым, то есть снизойдем, применимся к ним.

Не мечтайте о себе.

То есть не думайте, что сами можете удовлетворить себя во всем, и не имеете нужды в совете другого или в том, кто внушает должное. Моисей беседовал с Богом; однако имел нужду в совете с тестем.

. Никому не воздавайте злом за зло;

Если упрекаешь другого в том, что он сделал зло, то зачем подражаешь ему и сам делаешь зло? Не сказал: не делай зла верному, но: "никому" , будет ли он язычник или другой кто.

но пекитесь о добром перед всеми человеками.

Так говорит не для того, чтобы мы жили для тщеславия, но для того, чтобы не подавали повода укорять нас тем, которые желают этого. Ибо требует, чтобы мы жили несоблазнительно и без преткновений, потому что за нами и за касающимся нас наблюдают многие.

. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

Прекрасно сказал: «если возможно с вашей стороны» . Ибо иногда невозможно быть в мире, например, когда идет борьба за благочестие или за обиженных. Итак, внушает: исполняй свои обязанности и никому не подавай случая к вражде и смятению. Если же видишь, что оскорбляется благочестие, то восстань мужественно, сражаясь за истину, однако не против человека враждуя, но против нечестия, а о человеке, напротив сожалея и щадя его. Таким образом, что прежде казалось невозможным, то становится возможным; ибо что касается тебя, то ты находишься в мире с ним, а брань ведешь с одним нечестием.

. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

Дайте, говорит, место гневу Божию в отношении к обижающим вас. Если вы мстите сами за себя, то не будет мстить за вас; а если вы простите, то Бог отомстит строже. Приводит и свидетельство, подкрепляя свое слово. Говорит же это для одобрения малодушных; потому что они ничего другого не желают, как видеть, что враги их получили за них отмщение.

. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

Здесь требует от вас высшей степени любомудрия. Что я говорю, рассуждает, должно жить в мире? Я повелеваю даже благодетельствовать. Сказал: «ты соберешь ему на голову горящие уголья» , снисходя малодушию оскорбляемых; ибо всего приятнее для человека видеть врага наказанным. Как бы так говорит: ты желаешь отомстить ему? Благотвори ему; в таком случае ты отомстишь ему гораздо сильнее. Поэтому и сказал: «соберешь ему на голову горящие уголья» , обозначая этим сильное наказание. В этом смысле и выше сказал: «дайте место гневу Божию» .

. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

Здесь показывает, что мы не должны питать врагов такой мыслью, что привлечем на них большее наказание. Смысл сказанного такой: «не будь побежден злом» , то есть делай это не с намерением отомстить, и не подражай делающему зло (это значит быть побежденным), но старайся более победить его благотворительностью своею и отвратить его от злобы. Итак, сказанное выше высказал к ободрению малодушных, а теперь предложил совершеннейшее.

12:1 Славословие, завершающее гл. 11, и первые стихи гл. 12 знаменуют новый этап в рассуждениях Павла - он занят практической стороной своего учения.

милосердием Божиим. Или: "зная о милосердии Божием". Это - забота о бедных и нуждающихся, поддержка тех, кто не может без посторонней помощи выжить (ср. Лк. 10,36.37), т.е. спасительная благодать.

представьте тела ваши в жертву живую. Все - иудеи и язычники - принадлежат отныне к народу Божию, за который была принесена окончательная и всеобъемлющая жертва (3,25).

для разумного служения вашего. Иначе: "это духовное служение ваше". Служение, которое подобает нести искупленным.

12:2 не сообразуйтесь... преобразуйтесь обновлением ума вашего. Умонастроение христианина должно определяться и формироваться познанием Евангелия, силой Духа и размышлениями о будущем веке (8,5-9; 13,11-14), а не преходящим образом века сего (2 Кор. 4,18; 1 Ин. 2,17). Только посредством такого освящающего обновления христианин становится духовно чутким и познает, какое поведение угодно Богу.

12:3 По данной мне благодати. Служение Павла, как и все духовные дарования, осуществляется только при содействии благодати (1,5). Необходимо реально ("скромно") оценивать свое дарование, что подразумевает осознание своей "меры веры" (т.е. веры, достаточной для осуществления определенного дарования, а не спасающей веры вообще, ст. 6).

12:4-8 Ср. 1 Кор., гл. 12. Павел использует образ тела, чтобы наглядно показать природу Церкви. Он подчеркивает ее единство (ст. 5), внутреннее разнообразие (ст. 6) и необходимость каждому ее члену осознавать свое предназначение (ст. 6-8).

12:6 пророчество. Пророчествовать означает изрекать слово от Бога. Но природа новозаветного пророчества нигде не определена, и о ней существует много мнений. Здесь и в других местах (ст. 7; Деян. 13,1; 1 Кор. 12,29; Еф. 4,11) пророчество отличается от учения, по всей видимости большей непосредственностью и спонтанностью (Деян. 13,1-3; 21,10.11).

по мере веры. Некоторые толкователи полагают, что здесь говорится о вере субъективной (вере самого пророка, ср. ст. 3 и 6). Другие считают, что речь идет о вере как объективном понятии, т.е. о содержании веры, об истине, заключенной в Евангелии, - и мериле каждого пророческого изречения (т.е. оно должно быть в согласии с "образцом здравого учения", 2 Тим. 1,13).

12:7-8 Павел признает, что дарования весьма разнообразны, различно применимы на практике и переплетаются с естественными способностями. Пользуясь этими дарами, в первую очередь следует иметь в виду благо тех, кому этими дарами служат.

12:9-21 Говоря здесь о Церкви как о теле Христовом, Павел, как и в Первом послании к Коринфянам (гл. 12; 13), подчеркивает значение любви.

12:9 непритворна. Без лицемерия. Любовь, выражаемая всем поведением христианина, должна быть не игрой или притворством, а искренним проявлением доброжелательности.

12:10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью. Необычное сочетание слов, где братская любовь объединена с естественной нежностью. Церковь - семья, дом Божий (1 Тим. 3,15; 5,1.2).

12:11 В христианской жизни не должно быть места нерешительности или лени; христианин должен "не ослабевать".

12:13 ревнуйте о странноприимстве. Еще один аспект любви. Оказанию гостеприимства путникам-христианам придавалось большое значение в жизни ранних христиан (3 Ин., ст. 5-8; Евр. 13,2).

12:14 См. Лк. 6,27.28.

12:15 См. Лк. 6,31. Подлинное единство Тела Христова особенно очевидно из сопереживания его членами общей радости и общей скорби.

12:16 Говоря о единомыслии между христианами и уважении друг к другу, Павел подчеркивает важнейшую роль разума в освящении (ст. 1,2). Такое умонастроение характеризуется отсутствием самодовольства и превозношения своим мирским положением (Флп. 2,1-8). Христиан должна отличать готовность "последовать смиренным", иначе говоря, служить другим.

не мечтайте о себе. См. Притч. 3,7. Внимание апостола все еще обращено на внутреннее состояние человека. Наш образ мыслей определяет образ жизни, способ существования.

12:18 Быть миротворцем - обязанность и задача христианина. Достичь согласия не всегда возможно, поскольку истина может как объединять, так и разъединять; это признает и Павел: "...если возможно с вашей стороны". Но не пытаться сохранить мир в отношениях с людьми - непозволительно.

12:19-21 Христианин не должен "сводить счеты", и даже мысли об этом не должны посещать его. Освобождение от инстинкта мести возможно, поскольку верующий знает, что Бог исправит любое зло Своим праведным судом (Втор. 32,35). Более того, Священное Писание призывает нас оказывать милость обидчику, подобно тому как Бог проявляет терпение к делающим зло (Притч. 25,21.22).

12:20 соберешь ему на голову горящие уголь. Наша доброжелательность может привести обидчика к обращению или, по крайней мере, настолько устыдить, что поведение его исправится.