Толкование евангелия от матфея глава 11 12. Русский синодальный перевод. Пояснения, условные знаки и сокращения

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "В городах их ", т.е. в Галилее.

3 "Ты ли Тот " - дословно: "Ты ли Грядущий?" Согласно толкованию св. Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви, Иоанн хотел убедить своих учеников в мессианстве Иисуса. Другие комментаторы указывают, что Иоанн, хотя и убедился на Иордане в посланничестве Иисуса, был удивлен некоторыми действиями Христа, не вполне отвечающими сложившемуся у него представлению о Мессии (ср Мф 3:10-12 ).

4-6 Отвечая Иоанну, Христос ссылается на пророчества (Ис 26:19 ; Ис 29:18-19 ; Ис 61:1 ), которые исполнились на Нем. "Нищие благовествуют " - букв: нищим возвещена благая весть.

"Кто не соблазнится о Мне " - иудеи ошибочно полагали, что Мессия восстановит политическую независимость их страны и будет править, как земной царь.

11 Величайший праведник ВЗ, предтеча Мессии, Иоанн Креститель остается на рубеже двух эпох домостроительства спасения. С приходом Спасителя, от полноты Которого "OTH все мы приняли и благодать на благодать Ин 1:16 , начинается эпоха Царствия Божия, окончательного осуществления Его замысла о спасении человечества.

12 "Употребляющие усилие " (греч "biazw ") - приобретение Царства Божия требует значительных усилий в борьбе со своей греховной природой и силами зла.

14 "Он есть Илия, которому должно придти " - ВЗ-ный праведник Илия был взят на небо (4 Цар 2:1-18 ), откуда должен вернуться на землю перед приходом Мессии, согласно пророчеству Малахии (Мал 4:6 ). Христос указывает, что это пророчество относилось к Иоанну Крестителю.

16-19 Образ жизни Иоанна Крестителя и Христа ничему не научает отвергающих слово Божие. Креститель вел аскетический образ жизни, а Христос "ел и пил", но оба были осуждаемы книжниками, которые не желали принять их проповеди. "Оправдана премудрость чадами ее " (вариант: делами ее). Эта фраза имеет несколько толкований:

1) Речь идет о премудрости в традиционном для книжников значении (здравый смысл).

2) Христос как Премудрость Божия открывается лишь чадам высшей Божественной Мудрости.

3) Вариант "делами ее" - чудеса свидетельствуют о божественной власти Иисуса.

О Христе как Премудрости см еще Мф 11:28-30 ; Мф 12:42 ; Мф 23:34 пар; Ин 6:35 ; 1 Кор 1:24 .

20-24 Христос, вероятно, обличал эти города в последний период Своей жизни, когда Ему повсюду стали чинить препятствия. Тир и Сидон - города, обличаемые уже ВЗ-ными пророками (Ам 1:9-10 ; Ис 26 ; Ис 28 ;Зах 9:2-4 ) и ставшие символами нечестия.

"Хоразин " - город на зап. берегу Галилейского моря, "Вифсаида " - город на северо-вост. берегу.

25 Здесь ученики противопоставляются знатокам Закона. "Сие " - означает тайны Царства.

27 "Все предано Мне ", т.е. вся полнота Откровения. Ни один человек, даже пророк, не может претендовать на такое единство с Отцом. Христос ясно указывает здесь, что Он не только Мессия, но и Сын Божий по естеству.

29 "Иго " (евр "мааса ") - в Ветхом Завете "иго" часто является синонимом "учения", "проповеди", "Закона" (Сир 6:23-30 ; Сир 51:34 ).

30 Иго Христа легко в противоположность "неудобоносимым" бременам фарисеев (Мф 23:4 ; Лк 11:46 ).

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Стих этот составляет заключение предыдущей главы и мало имеет отношения к 11-й главе. Букв. и было, когда окончил Иисус, преподавая наставления двенадцати ученикам Своим, ушел (μετέβη ) оттуда учить и проповедовать в городах их. Выражение «в городах их» следует понимать в неопределенном значении, в значении вообще иудейских городов.

2 Вся 11-я глава не имеет никаких параллелей у Марка. Параллельное место Мф 11:2-19 , у Лк 7:18-35 . Мф 11:2-3 имеет сходство с Лк 7:18-21 ; напротив, Мф 11:4-11 Матфея буквально сходны с большею частью того, что говорится Лк 7:22-28 . Ст. 2-й Матфея у Луки имеет такой вид: «и возвестили Иоанну ученики его о всем том», т. е. о чудесах Христа, и в частности, о воскрешении сына вдовы наинской. Таким образом, сведения о «делах Христа» (Мф) Иоанн получил от своих собственных учеников. Это и было внешним поводом к посольству от Иоанна, хотя действительные, или лучше, тайные мотивы посольства и не указываются. Где произошла встреча Спасителя с учениками Иоанна, об этом евангелисты ничего не сообщают. Но несомненно, что она произошла в отсутствие апостолов. Нахождение Крестителя в темнице предполагается, как нечто известное читателям, и об этом уже сказано было Матфеем раньше (4:12 ). Иоанн находился в темнице в Махероне (митр. Филарет ), или, как читают другие, в Махере, о чем говорит Иосиф Флавий . Иуд. древн. XVIII, 5, §2. Под «делами» Христа разумеют не только Его учение, но вообще всю Его деятельность, в состав которой входила и Его проповедь. Вместо русск. «Христовых» в подлинник «Христа» — род. с членом для обозначения собственного имени. По мнению Альфорда это показывает, что дела Христа, о которых сказали Иоанну, не были делами того, кого он знал только как Иисуса, но делами Искупителя-Христа. Поэтому Иоанн и пожелал теперь удостовериться в тождестве Иисуса и Христа. Но так как в некоторых древних кодексах и у Оригена слово «Христа» заменено словом «Иисуса», то ясно, что древние, может быть, не придавали делу того значения, какое придает ему Альфорд . Нужно только допустить, что употребление слова «Христа» не было здесь совершенно случайным. Дела, совершаемые Христом, не могли принадлежать никому другому, кроме действительного, истинного Христа, которого ожидали.

В чтении дальнейших слов существует разница. Одни читают «послал чрез» (διὰ ), другие «послал двух» (δύο ). Это разночтение, конечно, всего лучше объясняется большим сходством обоих этих слов (διὰ и δύο ). Далее, на переписчиков могло влиять в настоящем случае и выражение Луки, у которого ясно стоит «два» (ср. Мф 18:19 ; Мк 11:1 ; 14:13 ; Лк 10:1 ; Ин 8:17 ). Наконец, и конструкция «послав чрез» необычна. Но «чрез» лучше подтверждается более авторитетными рукописями. Об этом различии не было бы особенной надобности подробно говорить, если бы то или другое чтение совсем не оказывало никакого влияния на смысл, а следовательно, и на толкование рассматриваемого места. Именно, существует большая разница в том, послал ли Иоанн «двух» учеников своих с тем, чтобы они, почти от собственного имени, предложили Христу вопрос; или же толковать стих так, что Иоанн, не имея возможности видеться с Христом, вследствие заключения в темницу, послал к Нему просить «чрез» учеников своих разрешить недоразумения, которые волновали его самого, Иоанна. В первом случае желают получить от Христа ответ, и получают его, ученики; во втором они являются только агентами Иоанна, не имеют сами по себе никакого значения, походят на людей, которые отправляются за покупкой хлеба для других, сами не будучи совсем голодны. Конечно, в соответствии с показанием Луки, мы имеем полное право допустить и в настоящем случае, что учеников было двое. Самое выражение с διὰ имеет несколько еврейский характер, послал «руками» учеников, т. е. при посредстве. Почему некоторые находят здесь «истериологию», не вполне ясно. Посольство могло быть незадолго до мученичества и смерти Крестителя, вероятно, на 32 году жизни Христа, во второй год Его проповеди, когда Он уже прославился Своими учением и чудесами.

3 (Лк 7:19 ) Уже в древности поднимался вопрос, зачем, собственно, отправил это посольство к Христу Иоанн. Можно сказать, что, по общему взгляду древних церковных толкователей, Иоанн отправил это посольство не ради себя, а только ради своих учеников. Ученики сомневались в Христе, и они именно должны были убедиться в Его достоинствах как Мессии. Представители «ортодоксального» взгляда на этот предмет — Златоуст , Иероним , Иларий , Евфимий Зигабен , Феофилакт и другие. По их мнению, сам Иоанн, столько раз убежденно свидетельствовавший о Христе, как об Агнце Божьем и пр., не мог иметь о Нем никаких сомнений. Но так как ученики Иоанна не были расположены ко Христу и завидовали Ему, то, чтобы обратить их, Иоанн посылает их, чтобы они, увидев чудеса, уверовали, что Христос больше Иоанна. Иоанн не спрашивает, как незнающий; потому что сам указывал на Спасителя в то время, когда другие не веровали в Него (Ин 1:29 и Мф 3:17 ). Подобно тому, как Спаситель просил показать Ему место, где был погребен Лазарь, чтобы другие увидели воскрешенного мертвеца и таким образом уверовали, так и Иоанн, которому предстояла смерть от руки Ирода, посылает теперь своих учеников ко Христу, чтобы они, увидев по этому случаю знамения и силы, уверовали в Него, и, предлагая вопрос своего учителя, сами научились. В новейшей экзегетике все более и более утверждается мнение, что сомневался сам Иоанн.

4 (Лк 7:22 ) Если бы Христос ответил, что Он — Мессия, то такой ответ был бы в настоящем случае свидетельством Христа о Самом Себе и показался бы неистинным. Это побудило Спасителя дать непрямой, хотя и вовсе не уклончивый, ответ ученикам Иоанна. Нет никакой надобности предполагать, что Он нарочно для них совершил чудеса, о которых говорится дальше. Иисус Христос просто ссылается на них, как на факт, который был известен всем, не исключая и самого Иоанна. Но это, конечно, не исключает возможности, что чудеса были совершены и пред глазами учеников (см. Лк 7:21 ). Вместо теоретических доказательств Спаситель предлагает очевидные истины — ἃ ἀκούετε καὶ βλέπετε (что слышите и видите).

5 (Лк 7:22 ) В одном только кодексе (D ) опущено выражение «и хромые ходят»; во многих кодексах «мертвые воскресают» поставлено или после «нищие благовествуют», или греч. ἐγείρονται заменено ἀνίστανται . Просматривая рукописные варианты, мы встречаемся здесь с очень любопытным явлением, указывающим на древние исправления со стороны переписчиков, которые, в разных рукописях, то опускали, то прибавляли «и» (καί ). Стих этот, по лучшим рукописям, читается так:
Слепые прозревают
И хромые ходят,
Прокаженные очищаются
И глухие слышат,
И мертвые воскресают,
И нищим благовествуется.

24 Параллель у Лк 10:12 оказывает важную помощь для объяснения встречающегося здесь у Матфея различия между «вам» и «тебе». Слову «тебе» у Луки = «городу тому». Поэтому правильно объяснение Евфимия Зигабена , что слово «вам» у Матфея относится к слушателям Христа, а слово «тебе» к Капернауму. «Земля Содомская» — так называемая метонимия. Так слово «чаша» употребляется часто вместо слов «вино в чаше» (Лк 22:20 ; Ин 18:11 ; 1 Кор 11:25 ). В первом сравнении (21, 22) иудейские континентальные города противополагаются приморским языческим; во втором (23, 24), город стоящий на берегу Галилейского озера, противополагается городу, стоявшему там, где образовалось Мертвое море. В первом сравнении берутся факты одновременные; во втором — факты, сильно разделенные временем.

25 (Лк 10:21 ) По мнению одних, словами «в то время» здесь указывается просто на некоторое неопределенное время, и речь 25 стиха не имеет никакой связи с предыдущей. Подтверждение такого мнения отыскивают в том, что слова 25 стиха близко сходны с Лк 10:21 , сказанными по возвращении с проповеди 70 апостолов. Как было в действительности, сказать в настоящее время невозможно. Но во всяком случае читатель не может освободиться от впечатления, что выражения, помещенные у Матфея и Луки, были произнесены однажды; а связь, какая дана им Лукой, несколько понятнее, чем у Матфея. Матфей заменяет «в тот час» (Луки) выражением «в то время», и вместо слов «возрадовался духом» пишет «сказал» «ответил» (ἀποκριθεὶς ). Но на что именно ответил — это остается неясным. Это последнее выражение считают гебраизмом, встречающимся и в других местах Ветхого и Нового Завета. При этом вовсе не требуется, чтобы раньше были вопросы и ἀποκριθεὶς было изложением ответа на них. Оно просто начинает новую речь (ср. Втор 21:7 ; Иов 3:2 ; Ис 14:10 ; 21:9 ). Греч. слово, переведенное в русск. через «славлю», означает собственно «исповедуюсь». Но как замечает Августин , это совсем не означает здесь исповедания во грехе, — исповедание свойственно не одному только грешнику, но иногда и приносящему хвалу. Мы исповедуемся или восхваляя Бога, или обвиняя самих себя. Спаситель у Матфея называет здесь Бога Своим Отцом в первый раз. К слову «Отец» прибавлено «Господи неба и земли», вероятно, с целью показать, что от воли Бога, как Владыки мира, зависело скрыть «это» (ταυ̃τα ) от мудрых и разумных и пр. В данной Матфеем связи, если только она существует, ταυ̃τα подразумевает «силы», не признанные людьми Хоразина, Вифсаиды и Капернаума в их истинном значении, и пути божественной мудрости, которых не понимали иудеи. Глаголы «скрыл» и «открыл» поставлены в аористе, чтобы выразить ту мысль, что указание относится к прошедшему времени, к прошедшей деятельности Владыки мира. Мудрыми и разумными здесь называются люди, усвоившие себе ложную мудрость и вместе с нею утратившие здравый смысл. Будучи привержены к своей ложной мудрости, своим ложным учениям и гордясь своею мудростью, они не знают и не могут понять простых таинств или истин Царства Божия, открытых людям с чистым сердцем, которые походят на младенцев.

26 (Лк 10:21 ) Ναί (русск.: ей ) значит да. Отец — по смыслу звательный падеж, но в греческом поставлен именительный вместо звательного. Вместо звательного охотно употребляли (уже у Гомера ) именительный, в Новом Завете в прилагательных без существительного. Особенно неупотребительно в зват. θεέ (ср. ὁ δεσπότης Откр 6:10 ; βασιλεύς Откр 15:3 ; Мф 27:29 — B D и др., βασιλευ̃ и пр.). Буквально можно было бы перевести так: да, Отче, (Ты скрыл... и... открыл), потому что так было благоволение (желание) пред Тобою. Но правильно — русский буквальный перевод здесь невозможен. Слова ἔμπροσθέν σου относятся к εὐδοκία ; если так, а не иначе было, то потому, что это было благоугодно Тебе. У Лк 10:21 только переставлены εὐδοκία и ἐγένετο одно на месте другого.

27 (Лк 10:22 — с небольшою разницею в выражениях.) Мысль высказывается в чрезвычайно тонкой связи с предыдущим стихом и вообще с тем, о чем говорилось раньше. Спаситель говорит здесь как бы так: Ты дал младенцам разумение тайн и скрыл их от мудрых и разумных. Я знаю эти тайны, потому что и это, и все остальное предано Мне Отцом Моим. Из этих тайн самая главная — знание Сына (понимание всей Его деятельности, всего Его учения и самого Его существа) и знание Отца. И то и другое непостижимо для обыкновенных людей: никто не знает Сына, кроме Отца, и пр. Замечательно, что уже в древнее время старались несколько переиначить этот стих. Казалось несообразным, что здесь говорится прежде о Сыне, которого знает Отец; нужно было совершенно обратное. Поэтому встречаются перестановки у Иустина Триф. 100 и Апол. I, 63, Тертуллиана , Против Марк. IV, 25. У Иринея , I, 13, 2 также обратный порядок; но в IV, 11,1 он говорит: «hi autem. Qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi flius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (люди, которые хотят быть искуснее апостолов, так пишут: никто не узнал Отца, кроме Сына, и Сына, кроме Отца, и кому Сын захотел открыть )».

Из слов Спасителя явствует, что знание Отца (как и Сына) не невозможно, но преподается только тем, кому Сын желает открыть. Тут некоторая тайна, понятная только людям, которые любят Сына и которым Сын отвечает такою же любовью.

28 Этот и дальнейшие стихи до конца главы не имеют ни малейших параллелей у всех других евангелистов и встречаются только у Матфея. Речь в подлиннике отличается чрезвычайной мягкостью и любвеобилием, но в то же время и чрезвычайной энергией и краткостью. Тут глубина богословствования, напоминающая Евангелие Иоанна и сближающая с ним Евангелие Матфея. Вместо менее яркого ἔρχετε — повелительное δευ̃τε , невыражаемое в переводах и означающее: сюда, ко Мне! Слова, произнесенные здесь Спасителем, как правильно замечают, были бы богохульством, если бы были произнесены устами обыкновенного человека. Но в устах Сына Человеческого они естественны. «Маленькое слово все имеет обширное значение». Тут самый главный и окончательный ответ на вопрос: εἰ μὴ ὁ ἐρχόμενος ... δευ̃τε πρός με πάντες . Слова эти напоминают

30 При рассмотрении этого стиха предлагались вопросы: каким образом иго Христа может быть благим и бремя Его легким, когда Он Сам говорил, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь»? (Мф 7:14 ). На этот вопрос отвечали, что то, что представляется вначале тесным, с течением времени является приятным вследствие неистощимой любви. В таком духе отвечают на этот вопрос, напр., Августин и некоторые позднейшие экзегеты.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

1. И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешёл оттуда учить и проповедовать в городах их.

Окончив наставление 12-ти апостолам, Спаситель пошёл проповедовать по городам Галилеи, а апостолы, разделившись по два, пошли по селениям, «проповедуя покаяние ». Св. Иоанн Златоуст уточняет: «Пославши учеников, Господь сам уклонился от них, чтобы дать им место и время делать, что велел. Если б Сам Он находился с ними и исцелял, то никто не захотел бы идти к ученикам».

2. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих

3. сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?

4. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите:

5. слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют;

6. и блажен, кто не соблазнится о Мне.

Св. Иоанн Креститель не мог сомневаться в Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа, ибо сам засвидетельствовал «что Сей есть Сын Божий » (Ин.1,34) во время крещения Его в реке Иордан. Тем не менее, он посылает двух учеников своих, находясь уже в темнице, к Иисусу Христу с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Ответ на этот вопрос нужен был не Иоанну Крестителю, а ученикам его, которые, слышав многое о чудесах Господа, недоумевали, почему же Он не провозглашает Себя открыто Мессией, если Он действительно Мессия. Но Господь не даёт на этот вопрос прямого ответа, ибо с именем Мессии у евреев были связаны надежды на земную славу и величие. Только тот, в ком душа была очищена от всего земного учением Христовым, мог и достоин был слышать и знать, что Иисус воистину есть Мессия-Христос. Поэтому, вместо ответа Он ссылается на пророчество Исаии: «Бог ваш придёт и спасёт вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь… » (Ис.35,4-6). Он обращает их внимание на совершаемые Им чудеса как на доказательство Своего Божественного посланничества и прибавляет: «блажен, кто не соблазнится о Мне », — то есть не усомнится в том, что Я – Мессия, хотя Я и нахожусь в уничижённом виде.

Всё это происходило незадолго до мученичества и жестокой казни Иоанна Крестителя, вероятно на 32-м году жизни Христа, во второй год Его проповеди, когда Он уже прославился Своим учением и чудесами.

Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Под благовествующими нищими разумей или проповедавших тогда Евангелие, то есть апостолов, которые, как рыбаки, действительно были нищи и презираемы за свою простоту, или тех нищих, которые слушали Евангелие, желая получить сведение о вечных благах и, будучи нищи добрыми делами, обогащались верою и благодатью евангельского благовестия».

7. Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?

8. Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.

9. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка.

10. Ибо он тот, о котором написано: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою».

11. Истинно говорю вам: из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.

Дабы кто-либо не подумал, что сам Иоанн сомневался о Иисусе, Христос стал говорить народу о высоком достоинстве и служении Иоанна как величайшего из всех пророков. Если Иоанн и послал к Нему учеников спросить, как бы удостовериться о Его личности, то это нисколько не значило, что Иоанн колебался в своих верованиях и убеждениях, подобно какой-нибудь тростинке на берегах Мёртвого моря или Галилейского озера. Так как Иоанн не походил на тростинку, то в уме слушателей сразу же, по ассоциации, могло возникнуть представление о таком дереве, которое не склоняется ни пред каким напором ветра, не уступает никакой буре. Буря скорее вырвет такого человека с корнем, и он погибнет, но никогда не поколеблется, будучи жив. Всё, что известно о Крестителе, показывает, что он был именно такой человек, и что слова Христа были вполне ясной и точной характеристикой этой великой личности.

Сам Иоанн не признавал себя за пророка вследствие смирения. Он считал, что пророком в собственном смысле называется тот, кто предсказывает будущее, как Исаия, Иеремия и прочие пророки, он же предсказывал не будущего Христа, а указывал уже на пришедшего. Но Креститель больше пророка. Он сам не кто иной, как Предтеча, посланный приготовить путь Мессии. Далее Спаситель приводит слова Священного Писания, по которым Иоанн должен считаться выше пророка. Иоанн не только пророк, но и вестник пред лицом Божиим, то есть он сам, по словам Иисуса Христа, есть предмет и исполнение ветхозаветного пророчества и именно такое, которое относится к явлению Бога Своему народу.

Слова: «но меньший в Царствии Божием больше его » указывают на превосходство христианства даже над высочайшей ветхозаветной праведностью.

12. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его,

13. ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.

14. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти.

15. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Здесь «закону и пророкам», то есть ветхозаветной Церкви, противопоставляется Церковь Христова новозаветная. С Иоанном Крестителем, стоявшим на рубеже двух заветов, закончился имевший лишь временное приготовительное значение Ветхий Завет, и открылось Царство Христово, куда входят все, предпринимающие для этого усилие.

Св. Иоанн Златоуст замечает, что этими словами Спаситель указывает на веру в Него, как грядущего Мессию-Христа: «В самом деле, если до Иоанна всё исполнилось, то значит – Я тот, Которого вы ждёте. Не простирайте своих надежд вдаль и не ожидайте другого Мессии. То, что Я – Тот, Который должен прийти, это видно как из того, что перестали являться пророки, так и из того, что с каждым днём возрастает вера в Меня; но кто же восхитил её (неожиданно получил)? Все те, кто приходит ко Мне с усердием».

Пророки предрекли царство Мессии-Христа и, кроме того, о том же свидетельствовал закон, т. е. всё Священное Писание. Но когда пришёл Иоанн, пророчество закончилось и началось исполнение всех пророчеств.

Основываясь на словах пророка Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного » (Мал.4,5), которое относится, несомненно, ко второму пришествию Христову, иудеи ждали перед приходом Мессии пророка Илию. Ангел же, предрекший священнику Захарии рождение от него Иоанна, сказал, что он будет идти пред Господом «в духе и силе Илии », но не будет самим Илиёю. Сам Иоанн на вопрос иудеев: «Ты – Илия?» отвечал: «Нет». Смысл слов Христовых об Иоанне таков: «Если вы понимаете буквально пророчество Малахии о пришествии Илии перед пришествием Мессии, то знайте, что тот, кому должно прийти перед Мессией, уже пришёл: это – Иоанн. Отнеситесь с особым вниманием к этому Моему свидетельству. Блаж. Феофилакт Болгарский разъясняет: «Чтобы показать, что Он (Христос) иносказательно называет здесь Иоанна Илиёю и что необходимо размышление для уразумения сего, говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит ». Но они, «как несмысленные» не хотели рассуждать, и поэтому Господь сравнивает этих людей с капризными и неразумными детьми.

16. Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам,

17. говорят: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали».

18. Ибо пришёл Иоанн, ни ест, ни пьёт; и говорят: «в нём бес».

19. Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И оправдана премудрость чадами её.

О каком роде людей идёт речь? О книжниках и фарисеях. Господь их уподобляет капризным своенравным детям, которым никак не могут угодить их товарищи. Фарисеям и книжникам, ждавшим Мессию как великого Царя-Завоевателя, не мог угодить призывавший их к печальному покаянию и сокрушению о своих грехах великий постник Иоанн. Но не мог им угодить и Иисус Христос, Который в противоположность Иоанну, чтобы спасти грешников, не отказывался разделять с ними трапезу. Люди такого типа имеют уши слышать и не слышат. Они не понимают и не принимают того, что им говорится, они капризны, как дети, играющие на рынках, и полны предрассудков.

По мнению св. Иоанна Златоуста, Спаситель, сравнивая иудеев с капризными детьми, показывает, что для их спасения не было отвергнуто ни одного нужного средства. Он пишет: «Предоставив Иоанну блистать постом, Христос избрал путь иной: участвовал в трапезах мытарей, вместе с ними ел и пил. Теперь спросим иудеев: что скажете вы о посте? Хорош он и похвален? Если так, то вам надлежало повиноваться Иоанну, принимать его и верить словам его. Тогда слова его привели бы вас к Иисусу. Или пост тяжек и обременителен? Тогда вам надлежало повиноваться Иисусу и верить Ему, как идущему путём иным. Тот и другой путь мог привести вас к Царствию. Но они, подобно дикому зверю, восставали против того и другого. Итак, нельзя обвинять тех, которым не верили. Но вся вина падает на тех, которые хотели не верить им. Потому-то Иисус и сказал: мы играли вам на свирели, и вы не плясали , — т.е. Я вёл жизнь не строгую, и вы не покорились Мне; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали , — т.е. Иоанн проводил жизнь строгую и суровую, и вы не внимали ему. Впрочем, Иисус не говорит, что Иоанн вёл тот, а Я другой образ жизни. Но так как оба они имели одну цель, хотя дела их были различны, то как о Своих, так и о его делах говорит как об общих. Итак, какое же вы можете иметь оправдание? Потому-то Спаситель и присоединил: и оправдана премудрость чадами её . То есть, хотя Бог и не видит никакого плода от Своего попечения о нас, однако же со Своей стороны исполняет всё, чтобы людям бесстыдным не оставить ни малейшего повода к безрассудным сомнениям».

Блаж. Феофилакт Болгарский отмечает, что этой притчей Господь указывает на грубость и своенравие людей того времени: «им, как людям своенравным, не нравились ни строгость жизни Иоанна, ни простота Христова. Жизнь Иоанна уподобляется плачу, потому что Иоанн обнаруживал большую строгость и в словах и в действиях; а жизнь Христа уподобляется свирели, так как Господь был весьма приветлив ко всем, снисходителен. Иоанну, как проповеднику покаяния, так и следовало представлять в себе образ сетования и плача, а Подателю прощения грехов – быть весёлым и радостным. Впрочем, Христос не оставлял и строгой жизни; потому что жил в пустыне со зверями и постился сорок дней, как сказано было прежде, да и участвуя в трапезах, Он ел и пил благоговейно, воздержно, прилично святым».

Следовательно, дело жизни Иоанна и Спасителя оправдывает их поведение, и этим уже оправдана мудрость Божия, которая послала их и руководила ими.

20. Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись:

21. горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись,

22. но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам.

23. И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня;

24. но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе.

От общего обличения иудеев Спаситель обратился теперь к обличению их в отдельности, живущих в городах, где Он сотворил особенно много чудес, но которые не покаялись. В слове «горе » слышится скорбь, равно как и негодование.

Город Хоразин находился на север от Капернаума, а Вифсаида – на юг от него. Господь сравнивает эти города с языческими городами Тиром и Сидоном в соседней Финикии, на берегу Средиземного моря, и говорит, что положение последних будет на Страшном Суде лучше положения иудеев, которым предоставлена была возможность спастись, но они не захотели покаяться. Так как в Тире и Сидоне процветало идолопоклонство и вместе с тем языческий разврат, то в Хоразине и Вифсаиде, надо думать, распространён был ещё больший разврат.

Тиру и Сидону здесь не прямо выражается порицание за их развратную жизнь. Но и они покаялись бы, если бы в них была такая же проповедь, какой была проповедь на улицах Хоразина и Вифсаиды. Тем больше, следовательно, грех обличаемых иудейских городов, в которых была не только проповедь, но и совершены были многие «силы », т.е. чудеса и знамения. Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Господь называет иудеев хуже жителей языческих Тира и Сидона, потому что жители Тира и Сидона преступали закон только естественный, а иудеи – и естественный и Моисеев; те не видели чудес, а эти видели и только хулили их».

«Вретище » — это рубище, сплетённое из грубых волос, которое надевали иудеи по обычаю во время горя и покаяния. В знак глубокого сокрушения они также посыпали голову пеплом и сидели в нём.

Капернаум вознёсся до неба вследствие деятельности в этом городе Самого Христа. Его учение и чудеса не произвели на жителей этого города должного влияния. Выражение: «до ада низвергнешься » значит: «так как ты вознёсся до неба вследствие Моего пребывания у тебя, то низвергнешься до ада, потому что твои жители очень высокомерно отнеслись к Моей проповеди». Капернаум Господь сравнивает по разврату жителей с древними городами Содомом и Гоморрою, которые были наказаны Богом огненным серным дождём, сжёгшим их вместе со всеми жителями, среди которых не нашлось ни одного праведного. На их месте теперь Мёртвое море.

Все эти города, которые обличал Христос, действительно скоро постигла кара Божия: они были совершенно разрушены римлянами в 60-70-е годы I-го столетия, когда был разрушен и Иерусалим.

Св. Иоанн Златоуст замечает: «А чтобы тебе увериться, что жители этих городов были злы не по природе, Господь упоминает о таком городе, из которого произошли пять апостолов; именно из Вифсаиды произошли Филипп и четыре первоверховных апостола (Петр, Андрей, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы). Будем внимать этому и мы. Не неверующим ведь только, но и нам определил Спаситель наказание более жестокое, чем жителям Содома. Мы, согрешая после столь великого попечения о нас, как можем надеяться получить прощение, когда проявляем великую ненависть к другим?»

25. В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам;

26. ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение.

27. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

Гордые своею мнимой мудростью и знанием Священного Писания книжники и фарисеи не поняли Господа Иисуса Христа и Его учение. Оно, по их духовной слепоте, оказалось как бы скрытым от них, и вот Господь славит Своего Отца Небесного за то, что истина Его учения, скрытая от этих «мудрых и разумных», оказалась открытой «младенцам» — людям простым и бесхитростным, какими были апостолы и Его ближайшие ученики и последователи, не умом, но сердцем, почувствовавшие, что Иисус есть подлинно Мессия-Христос.

К слову «Отец» прибавлено «Господи неба и земли» с целью показать, что от воли Бога, как Владыки мира, зависит скрыть «это» от мудрых и разумных. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос этими словами показывает, что фарисеи и книжники «не от Него только отпали, но и от Отца. Далее словами: «Ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение » показывает и Свою первоначальную волю, и волю Отца; Свою – когда благодарит и радуется о совершившемся; волю Отца – когда показывает, что Отец это сделал не потому, что был умолен, но потому что Сам по Себе восхотел, то есть, так Ему угодно было». Златоуст заключает, что книжники и фарисеи, сами себя почитающие разумными, отпали по причине своей гордости.

Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Бог скрыл великие тайны от признающих себя умными не потому, что Он не хотел даровать их им, и был причиною их невежества, но потому, что они сделались недостойными, потому что почитали себя умными. Ибо, кто считает себя умным и полагается на собственный разум, тот уже не молится Богу. А когда кто Богу не молится, то Бог не помогает тому и не открывает ему тайн. Притом ещё, Бог многим не открывает своих тайн более всего по человеколюбию, дабы они не подверглись большему наказанию за пренебрежение тем, что узнали».

Словами: «Всё предано Мне Отцом Моим » Господь наш Иисус Христос говорит, что всё отдано под власть Его: и мир материальный (видимый), и мир духовный (невидимый) – отдано не как Сыну Божию, Которому всегда была свойственна такая власть, но как Богочеловеку и Спасителю людей, чтобы всё Им могло быть обращено к спасению человечества. Смысл этих Его слов таков примерно: Ты дал младенцам понять тайны и скрыл эти тайны от мудрых и разумных. Я знаю эти тайны, потому что и это, и всё остальное предано Мне Отцом Моим. Из этих тайн самая главная – знание Сына (понимание всей Его деятельности, всего Его учения, и самого Его существа) и знание Отца. И то и другое непостижимо для обыкновенных людей. Из слов Спасителя явствует, что знание Отца (как и Сына) возможно, но даётся только тем, кому Сын желает открыть. Тут некоторая тайна, понятная только людям, которые любят Сына Божия, и которым Сын отвечает такою же любовью.

Св. Иоанн Златоуст объясняет: «Сын же, открывая Отца, открывает и Себя. Так как фарисеев (врагов Иисуса Христа) вводило в соблазн то, что Он казался им противником Бога, то Он всеми мерами и опровергает эту мысль».

28. Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас;

29. возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим;

30. ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко.

Св. Иоанн Златоуст так разъясняет эти слова Спасителя: «Не тот или другой приходи, но придите все, находящиеся в заботах, скорбях и грехах; придите не для того, чтобы Я подвергнул вас истязанию, но чтобы Я освободил вас от грехов ваших; придите не потому, что Я нуждаюсь в славе от вас, но потому, что мне нужно ваше спасение».

Блаж. Феофилакт Болгарский замечает о последних словах Спасителя: «Иго Христово есть смирение и кротость; поэтому кто смиряется пред всяким человеком, тот имеет покой, пребывая всегда без смущения, тогда как тщеславный и горделивый находятся в беспрестанном беспокойстве, опасаясь лишиться чего-нибудь, и силясь больше прославиться и досадить врагам. Это Христово иго, то есть смирение, легко, потому что нашей униженной природе удобнее смиряться, а не превозноситься. Впрочем, игом называются и все заповеди Христовы, и все они легки по причине будущего воздаяния, хотя в настоящее краткое время и кажутся тяжёлыми».

Мф.11:1 И когда Иисус закончил давать наставления Своим двенадцати ученикам, Он ушел учить и проповедовать в их городах.

Мф.11:2 Когда Иоанн, находясь в тюрьме, услышал о делах Христа, он послал своих учеников

Мф.11:3 спросить Его: «Ты Тот, Кто должен прийти, или ожидать нам другого?»

Мф.11:4 И ответил им Иисус: «Пойдите и расскажите Иоанну о том , что вы слышите и видите:

Мф.11:5 слепые видят, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают и нищим благовествуется.

Мф.11:6 Благословен тот , кто не разуверится во Мне.»

Об Иоанне Крестителе.

Мф.11:7 Когда ученики Иоанна ушли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: «Что вы ходили смотреть в пустыню? Тростник, колеблемый ветром?

Мф.11:8 Что вы хотели увидеть? Человека, одетого в мягкие одежды? Те , кто носят мягкие одежды, находятся в царских дворцах.

Мф.11:9 Но что вы ходили смотреть? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка!

Мф.11:10 Он тот, о котором написано: «Вот, Я посылаю Моего вестника перед лицом Твоим, который приготовит путь Твой перед Тобой.»

Мф.11:11 Истинно говорю вам, среди рожденных женами, не было более великого, чем Иоанн Креститель, но наименьший в Царстве Небесном - больше его.

Мф.11:12 От дней же Иоанна Крестителя до этого момента Царство Небесное силой берётся и, применяющие силу овладевают им.

Мф.11:13 Ведь все пророки и Закон пророчествовали до Иоанна.

Мф.11:14 И если вы готовы принять, он - Илия, который должен был прийти.

Мф.11:15 Имеющий уши услышит!

Об упреке Иисусом неверных.

Мф.11:16 Кому уподоблю этот род? Он подобен детям, которые сидят на рыночной площади и кричат другим,

Мф.11:17 говоря: «Мы играли вам, а вы не плясали, мы пели вам печальные песни, а вы не рыдали».

Мф.11:18 Ведь пришел Иоанн, не ест и не пьет, и говорят: «В нем демон.»

Мф.11:19 Пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорят: «Этот человек обжора и пьяница, друг сборщиков пошлин и грешников.» И оправдана мудрость делами её.

О не раскаявшихся городах.

Мф.11:20 Затем Он начал упрекать города, в которых Он совершил больше всего чудес, за то, что они не покаялись.

Мф.11:21 «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ведь если бы в Тире и Сидоне были совершены те же чудеса, что в вас, то они бы давно раскаялись во вретище и пепле.

Мф.11:22 Однако говорю вам, что в день суда Тиру и Сидону будет терпимее, чем вам.

Мф.11:23 И ты, Капернаум, до небес будешь возвышен? До ада будешь низвержен! Потому что если бы в Содоме были совершены такие чудеса, какие были совершены в тебе, он существовал бы до сего дня.

Мф.11:24 Однако, говорю вам, что в день суда земле Содома будет терпимее, чем тебе.»

Об Отце и Сыне.

Мф.11:25 И продолжил Иисус: «Восхваляю Тебя, Отец, Господь неба и земли, что Ты скрыл это от мудрых и разумных, и открыл это младенцам.

Мф.11:26 Да, Отец, так тебе было угодно!»

Мф.11:27 Все Мне передано Отцом Моим. И никто не знает Сына, кроме Отца. И никто не знает Отца, кроме Сына и того, кому Сын пожелает открыть.

Мф.11:28 Придите ко Мне, все уставшие и обремененные, и Я успокою вас!

Мф.11:29 Возложите ярмо Мое на себя и научитесь от Меня, потому что Я кроткий и смиренный сердцем, и найдете покой душам вашим.

Мф.11:30 Ведь ярмо Мое удобное и ноша Моя легкая».

Запрос Иоанна Крестителя об Иисусе.

1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их.

2 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих Лук. 7:18-19

3 . Сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? Втор. 18:15

4 . И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите:

5 . Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; Ис. 29:18 , Ис. 35:5

6 . И блажен, кто не соблазнится о Мне.

Отзыв Иисуса об Иоанне.

7 . Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?

8 . Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.

9 . Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка.

10 . Ибо он тот, о котором написано: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». Мал. 3:1 , Мар. 1:2 , Лук. 7:27

11 . Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.

12 . От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, Лук. 16:16

13 . Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.

14 . И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Мал. 4:5

15 . Кто имеет уши слышать, да слышит!

16 . Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, Лук. 7:31

17 . Говорят: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали».

18 . Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: «в нем бес».

19 . Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». И оправдана премудрость чадами ее. Лук. 7:34-35

Горе Хоразину, Вифсаиде и Капернауму.

20 . Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись:

21 . Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, Лук. 10:13

22 . Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам.

23 . И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня;

24 . Но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе.

Утаено от мудрых и открыто младенцам.

25 . В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам;

11:1-3 И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их.
2 Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих
3 сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?
Интересный вопрос. Особенно, если учесть, что Иоанну было прямо указано на Иисуса при крещении и сомнений в мессианстве Иисуса - у него не должно было быть.
Иоанн знал о том, что Иисус - и есть Мессия (Ин.1:33,34). Но он хотел услышать дополнительно подтверждение сему - из уст самого Иисуса. Почему? Иоанн был обескуражен тем, что сидел в тюрьме: ведь ожидаемый им Мессия должен был производить справедливый суд в Израиле, значит, и Иоанн не должен был бы тут оказаться. Иоанну хотелось получить ободрение и надежду на своё освобождение: он нуждался в поддержке, чтобы можно было успокоиться и стойко переносить все трудности заключения.

По всей видимости, у иудеев были определенные ожидания в отношении долгожданного Христа. Ну какие могли быть у них ожидания? Конечно, ожидания того, что придет избавитель и поразит угнетателей Божьего народа. Однако Иисус не спешил крошить ненавистную Римскую власть и производить справедливый суд над всеми невинно пострадавшими. Всем из народа Бога, ожидавшим "триумфального шествия победителя", предстояло серьезное испытание веры: скромное появление Иисуса, его невмешательство в дела государства и нежелание освобождать от видимых захватчиков - ну никак не было похоже на то, что иудеи ожидали от Мессианского царя.

Ожидания человека, увы, часто расходятся с намерениями Бога, ибо Иисус пришёл освобождать не от видимого «сатрапа», а от невидимого, от пленения грехом.

Очень это напоминает сегодняшние дни. Кто-то может ожидать от христианского собрания "триумфального шествия". А оно, порой, «во вретище», в скорбях, да ещё и «спотыкается» на ошибках по пути.

11: 4-6 И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите:
5 слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; 6 и блажен, кто не соблазнится о Мне.
Однако как прозвучал ответ Христа – Иоанну? Не поспешил Иисус сказать Иоанну - дескать, всё нормально, не переживай, я это, тот самый и не ждите другого. Нет. Он перечислил лишь ПРИЗНАКИ первого своего пришествия, по которым возможно было бы методом размышления ВЫЧИСЛИТЬ, что он и есть посланный от Бога Христос. В описании пророками признаков мессианства Христа - не было восстания против засилья власти Рима над народом Бога.
Иисус побудил Иоанна научиться доверять не только прямым указаниям и знамениям, но и словам, записанным в слове Божием, ибо они - ни чуть не меньше знамения, они заслуживают полного доверия и не требуют подтверждения сверх написанного пророками.

Так и о втором пришествии - лишь ПРИЗНАКИ оставлены, а кто невнимателен к описанию намерений Бога в связи со вторым пришествием Христа – тот снова может сильно в ожиданиях своих обмануться. Но блажен, кто не преткнётся на том, что всё у Бога в расписании идёт не так, как нам зачастую хочется, а так, как хочет Бог. И ожидающие каких-либо дополнительных знамений сверх написанного в Библии - могут их не дождаться.

11: 7-10 Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?
8 Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.
9 Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка.
10 Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.
Вопросы об Иоанне Крестителе были заданы с упоминанием мест Писаний, предсказывавших появление пророка Бога: о пустыне (глас в пустыне) и о трости надломленной. Если знать о пророчествах, то идти смотреть на Божьего пророка и ожидать увидеть его в царских одеждах – как минимум странно с точки зрения Иисуса. Но ещё более странно решить, что так как он не в царских одеждах, да ещё и в тюрьме сидит - значит, он не Божий пророк. Иисус приводит место Писания, разъясняющее функцию Иоанна Крестителя, которому надлежало лишь приготовить путь Христу, что он и делал, призывая народ к покаянию и обращению от злых дел.

11: 11 Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.
Далее Иисус показывает, в чём же миссия Иоанна – пророка превосходит миссии всех предыдущих пророков, рождённых обычным образом от человеческих родителей:

не восставал больший Иоанна Крестителя... Иоанн Креститель больше всех других пророков, ибо все пророки и закон - лишь предсказывали будущих приход Мессии, а Иоанн ЯВИЛ миру Христа – показал его самого и засвидетельствовал, что это он и есть, обещанный посланник от Бога.

К тому же Иоанн – и сам объект и исполнитель пророчеств (Мал. 3:1, 4:5.6),

меньший в Царстве Небесном больше его - в связи с этой частью текста напрашивается два разъяснения:
1) как помним, под будущим Царством Небесным подразумевается вечное Царство Бога : в Его системе вещей земных подданных будут направлять в развитии небесные правители.
Почему даже самый малый из вечного Царства Бога – больше великого пророка Иоанна Крестителя? Потому, что сподобившиеся войти в вечное Царство Бога - будут святыми детьми Бога, живущими вечно.
А Иоанн Креститель, как и любой потомок Адама, подвержен влиянию смерти, ибо не свят в той полноте духовного и физического совершенства, которое может гарантировать вечную жизнь.

2) Но поскольку Царство Бога действует и в настоящем времени в виде христианского собрания, посреди которого Иисус Христос (Лк.17:21; Еф. 5:23), то можно сказать, что и в настоящем времени меньший в церкви Христовой (в собрании поклонников Иеговы) больше Иоанна Крестителя. Почему? Потому, что стал участником Нового Завета (в отличие от Иоанна-Крестителя, пророка В.З.), получил возможность идти следами Христа и достичь духовного совершенства со всеми вытекающими (например, удостоится права стать небесным соправителем Христа или надежду на жизнь вечную в качестве жителей земного рая).

11: 12,13 От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его,
13 ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.
В варианте перевода Лутковского и Библии Агапэ – смысл этих текстов немного проще воспринимаются:

Со времен же Иоанна Крестителя и доныне Царства Небесного необходимо добиваться, и лишь добивающиеся достигнут его

От дней же Иоанна Крестителя до этого времени Царство Небесное силой берётся, и употребляющие усилие овладевают им

То есть, если раньше в Ветхозаветном периоде истории человечества - для того, чтобы быть избранным Богом - достаточно было родиться от Израиля, избранного Богом в народ Себе (язычники в целом - в таком варианте не имели вообще возможности стать избранниками Бога), то в условиях действия Нового Завета ВСЯКИЙ человек, независимо от национальности, пола и возраста - имеет равный шанс быть избранным Богом и попасть в Царство Его, уже сейчас прилагая усилия в том, чтобы стать достойным жителем Божьего миропорядка с небесным царём.

Прорекли до Иоанна Эта благая весть о возможности стать кандидатом для жизни в будущем Царстве Бога, в Его миропорядке с небесным правительством (в качестве соцаря Христа или подданного – неважно) – начала провозглашаться только со времени прихода Христа, а всё, что пророки прорекли ДО Иоанна, то есть, в Ветхом Завете - исполнилось на Христе. Христос закрыл страничку жизни человечества в периоде действия Ветхого Завета, перелистнул её, и для землян началась новая эра с новой страницы по Новому Завету, в которой, с одной стороны - «без труда не вынешь рыбку из пруда» и не станешь жителем Божьего мира, но с другой стороны - «КАЖДЫЙ трудящийся достоин награды СВОЕЙ»: кто-то за «жемчужину» Царства Бога продаст ВСЁ, что имеет и получит «жемчужину» (станет соправителем Христа). А кто-то – и без жемчужины решит обойтись. Каждый в Царстве Бога получит то, на что сам согласится «потратиться».

11: 14,15 И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.
И уж если кто-то хочет знать, кто же всё-таки Иоанн – то вот и разъяснение: Иисус прямо говорит о том, что Иоанн Креститель - и есть тот Илия из пророчества Малахии, который приготовил путь Христу в первом его пришествии.

15 Кто имеет уши слышать, да слышит!
Но не все этому поверят, ибо Иисус сказал об имеющих «уши, способные слышать» – понять, что говорит Христос (не все имеют такие духовные «уши») и поступить так, как побуждает понимание.

Но все ли, имеющие буквальные уши, могут понять Христа? (обладают ещё и духовными "ушами")Как показал пример Христа - не все. П онять его слова могли только те, кто его слушал, размышлял над его словами и хотел его понять.
В 1 веке, в первую очередь, его могли понять те из народа Иеговы , кто не только знал о пророчествах Малахии об Илии перед приходом Христа, но кто был внимателен к событиям, размышлял над происходящим и словами Христа, кто был настроен на "волну" слова Иеговы, предупреждающего о приходе Своего пророка и Мессии, и - наблюдал за действиями Христа.

Как видим, не все из Израиля смогли распознать Христа (для язычников же проследить исполнение пророчеств Израиля было вообще невозможно, а потому их принятие Христа как посланника небес – не случайно было по-особенному оценено Христом).

он есть Илия Илией Иоанн назван потому, что пришел в том же духе, что и Илия, возвещая народу Бога, отступившему от Бога к тому времени, необходимость покаяться пред Ним и исправить пути свои.

11: 17-19 говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали.
18 Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес.
19 Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам.
Здесь Иисус показывает категорию людей (род людей), не имеющих «уши, чтобы слышать», им - не может угодить ни тот пророк, который в уединении с праведностью своею пребывает и ведёт аскетический образ жизни, ни тот, кто активно общается со всеми подряд, хоть плач с ними, хоть пляши - а бесполезно пытаться угодить тем, кто настроен скептически и заранее не верит ничему. Они отвергают логику потому, что им не выгоден ни такой, как Иоанн, ни такой, как Иисус. А разумные доводы не являются для них основанием.

И оправдана премудрость чадами ее. (детьми: теми, кого она "породила", кто на этой мудрости воспитывался)
Эта человеческая лицемерная "премудрость" - принимать того, кого принимать выгодно и отвергать всех "неудобных" - так или иначе порождает своих чад (детей или последователей). К ним относятся все, кто принимает такую "премудрость" в качестве руководства к действию и кому такое поведение кажется правильным. По сути, оправдывая изощрённую "премудрость" подобного рода - её сторонники тем самым и показывают, что являются "чадами" её, приверженцами (лицемерие порождает лицемеров).

В 1 веке таким "премудрым" лицемерным родом оказались руководители народа Бога, книжники и фарисеи: отвергая Иоанна Крестителя, и Иисуса Христа (разных по поведению посланников Бога) - они оправдывали такое своё поведение, продиктованное нежеланием их принимать - вне зависимости от того, как они себя ведут, "пляшут" им или "плачут" для них.
В таких случаях, когда надо решить, от Бога ли посланник или нет - род лицемеров никогда не ищет правильный вариант ответа от Бога, а выбирает тот, который выгоден. Затем под собственный вариант решения - подбивается и Библейская база, чтобы ответ выглядел правдоподобно, словно полученный от Бога.

11: 20 -2 2 Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись:
21 горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись,
22 но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. См. также Мтф. 10:15
Хоразин, Капернаум (о нём ниже) и Вифсаида - это города Израилевы в Галилее (в районе Галилейского моря), а Галилея – это территория Завулона и Неффалима (Ис.9:1,2).

Тир и Сидон - известные финикийские города на берегу Средиземного моря, в Финикии. Грехи идолопоклонства и чрезвычайной моральной распущенности этой языческой земли упомянуты пророками. С царём Тира отождествляется порок высокомерия и тщеславия дьявола, возжелавшего себе славы большей, нежели у Бога, за что ему обещано уничтожение навеки. (Ис. 23; Иез. 26; 28,12-19). Апостол Павел останавливался здесь на семь дней по пути в Иерусалим (Деян 21:3-5)

Городам Галилеи была дарована особая привилегия, которую никогда не получали ни Тир ни Сидон: жители городов Галилеи своими глазами слышали Иисуса и видели его чудеса.
То есть, в отличие от Тира и Сидона, жители Галилеи имели возможность поступать правильно и принять Христа (в отличие от жителей Тира и Сидона, согрешающих в неведении). Но Христос увидел в израильтянах более серьёзный порок, нежели, чем у жителей Тира и Сидона: как бы ни были велики грехи этих язычников - по сравнению с грехами израильтян, отвергающих Иисуса Христа - они менее серьёзны.

Иисус показал здесь, что в глазах Бога грешные финикийцы, когда Бог наказывал их полным разрушением городов (Тир был разрушен А. Македонским на несколько веков) - являются менее виновными, нежели "праведные" израильтяне, отвергнувшие Христа: если язычник, согрешающий в неведении, ещё имеет надежду попасть в тысячелетие Христа для исправления, то служитель Бога, отвергающий Христа во времена благоприятные (явления его и благовествования), такого шанса может и не получить.(Евр.10:26,27; 2Фессал.1:8)

11: 2 3 И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня;
То же касается и Галилейского города Капернаума: в сравнении с вопиющими беззакониями содомлян - неприятие Христа народом Бога является для Капернаума большим грехом, ибо так или иначе, а Израиль находился в ожидании Мессии и должен был бы суметь увидеть Христа глазами веры. И поскольку этого не произошло - в глазах Бога они являются худшими не только из современных им народов, но и из всех когда-либо живших порочных язычников.
Если бы в Содоме было показано столько чудес явления Христова, сколько видели города Израиля – они, возможно, скорее перестали бы творить зло, обратившись к Богу, чем израильтяне.

Здесь Христос не говорит о том, что Содомляне в буквальном смысле могли бы принять Христа (ведь никто из извращенцев Содома, от мала до велика, не приняли увещеваний праведного Лота и не внял чуду вразумления слепотой, Быт.19:4,9,10,11).
Он прибегает к гиперболе усиления: грех Капернаума, отвергающего Христа, в глазах Бога настолько велик, что "весит" даже больше, чем был грех извращенцев Содома.
В Капернауме знали об уничтожении Содома огнём и серою от Бога с неба (Быт.19:24) , Мёртвое море - бывшая земля Содомская, вечно мёртвая - служила всем израильтянам напоминанием о грехах Содома и об уничтожении его жителей навеки; пророки В.З. и апостолы также сообщали об уничтожении Содома и Гоморры навеки (Втор.29:19-23; Ис.13:19,20; Соф.2:9; Иуда 7; 2Пет.2:6,9;17 ).
Потому жители Капернаума должны были бы понять, что если "менее грешный" Содом был уничтожен Богом навеки в геенне огненной, то что же может быть ещё хуже??

до ада низвергнешься ад, гробница или могила по сравнению с вечной геенной является более щадящим местом пребывания умерших, из ада есть шанс выйти по гласу Христа (Ин.5:25). Однако в связи с упоминанием ада для Капернаума следует делать акцент не на том, что Капернаум будет, дескать, менее наказан, чем Содом: ведь только что Иисус сказал о том, что грех Капернаума, отвергающего Христа - гораздо больше грехов Содома.

Иисус здесь показал диаметральную противоположность разных положений Капернаума: теперешнего и будущего.
Теперешней высоте небес этого города (высокомерию, величию и высшей степени самодовольства его жителей) противопоставляется положение самых низших глубин земли (могил или преисподней): "вы были на такой недосягаемой высоте, и так низко падёте!!" - вот о чём здесь сказал Иисус.
Все города, живописно лежавшие у берегов Галилейского моря в 1 веке, со временем пришли в полный упадок и были разрушены, существуют лишь отдельные части Капернаума в виде археологических раскопок. Город Тивериада, не стоящий в перечне Христа в качестве осуждённых за отвержение Христа, сохранился до наших дней.

11: 24 но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе. То же - в Мтф. 10:15
Может создаться впечатление, что Содом и Гоморра будут ещё раз судимы, чего не может быть: как уже упомянули, над ними суд Бога уже состоялся пролитием огня и серы с небес, что равнозначно уничтожению в геенне, то есть, навсегда (Быт.19:24; Откр.20:9,10) Об уничтожении Содома и Гоморры навеки Бог говорил через Своих пророков в В.З. (Втор.29:19-23; Ис.13:19,20; Соф.2:9). А в НЗ сведения о вечном уничтожении Содома и Гоморры и подобных им нечестивцев - были переданы через апостолов Христовых (Иуда 7; 2Пет.2:6,9;17).
В чём здесь дело? Почему Иисус говорит так?
В смысловом выражении он применил "игру слов", подчёркивающих тяжесть грехов народа Бога, отвергающего Христа Его.

Перевод Всемирного Библейского переводческого Центра отразил эту мысль об участи городов Иудеи, отвергающих Христа:
Истинно говорю: в судный день этому городу будет хуже, чем Содому и Гоморре
То есть, жителям Содома было отраднее в день суда над ними, чем будет жителям Капернаума - во время осуждения Капернаума.
Иисус говорил о жителях городов Иудеи, отвергающих Христа: в глазах Бога грех Содома, каким бы он ни был тяжким - весил бы меньше греха отвержения Иисуса Христа Его народом.
И если Содом был подвержен казни огня вечного за свои тяжкие грехи, то что же могло быть ещё хуже - для иудеев, отвергающих Христа?
Это поможет понять текст Иеремии, плачущего по иудеям (Плач Иер.4:6-9):

6 Наказание нечестия дщери народа моего превышает казнь за грехи Содома: тот низринут мгновенно, и руки человеческие не касались его.
Иеремия, описывающий наказание иудеев за отступничество, когда царь Вавилонский начал их постепенно уничтожать, сказал, что их положение - даже хуже положения Содома и Гоморры, уничтоженных Богом мгновенно.

7 Князья ее [были] в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был, как сапфир;
8 а теперь темнее всего черного лице их; не узнают их на улицах; кожа их прилипла к костям их, стала суха, как дерево.
Осуждение Иудеи было гораздо тяжелее: они, изнеженные и избалованные привычным благополучием, были в конце концов обречены своим Богом на медленное и мучительное вымирание от голода.

9 Умерщвляемые мечом счастливее умерщвляемых голодом, потому что сии истаевают, поражаемые недостатком плодов полевых .
Мгновенная смерть всегда лучше изнурительной смерти от ран или истощения.

То есть, тем городам Иудеи, которые отвергнут Христа - будет хуже во время суда над ними, чем было Содому потому, что нечестивцы Содома были уничтожены мгновенно, а иудеи по предупреждению Христа познают мучительную смерть. Что и произошло во время суда над Иудеей в 70 г. н.э., когда римляне разрушили Иерусалим и сожгли храм Бога, остающийся в руинах и по сей день: во время наказания Иудеи за отвержение Христа, большинство иудеев погибали во время пожаров, когда их бросали в тюрьмы, бичевали, сжигали и убивали римляне, плюс - от мучительного голода, а кто уцелел - того продавали в рабство. Только христиане смогли избежать этих мучений, убежав в горы г. Пелла.

11: 25,26 В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам;
26 ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение.
Мудрые и разумные в данном случае - это те из народа Бога, кто считал себя просвещённым в законе Бога и уверен был в своей праведности, в основном это касается «взрослых» - учителей Израиля, книжников и фарисеев. Будучи учителями сами, они, понятно, не испытывали нужды, чтобы их учил какой-то там плотник.

Младенцы - это все, кто желает и способен учиться, в данном случае - это те, кто желал следовать за Христом и учиться у него.

11: 27 Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Иисус сообщает о том, что его полномочия, полученные от Отца -насколько велики, что Отец доверил ему самому решать, кому из землян - «открывать» Отца, а кому - нет: Иисус имел возможность увидеть, кто из слушающих его - алчущий и жаждущий пути Божьего, а кто - этим совершенно не интересуется и алчет личной корысти для того, чтобы воспользоваться христианством для собственной выгоды.

11: 28-30 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
Здесь Иисус обращается прежде всего к народу Израиля, труждающемуся и обременённому фарисейскими требованиями (преданиями «старцев»), намного превышающими Божьи. Христос разъясняет, что путь к Богу на самом деле не настолько тяжёл, каким для народа Бога - его сделало законничество. Сам Иисус смирился под руку Божью, а не под руку «старцев», и если каждый смирится так же – то непременно найдёт покой Божий в этой жизни и сможет даже находить в ней радость.

И хотя Иисус не избавит христиан от ноши Божьих поклонников: нести свой "крест" на пути к Богу - все-таки придется всем. Но Иисус обещает эту ношу облегчить.

Толкование евангелия от матфея глава 11 12. Русский синодальный перевод. Пояснения, условные знаки и сокращения

Об Иоанне Крестителе.

Об упреке Иисусом неверных.

О не раскаявшихся городах.

Об Отце и Сыне.

Еще на эту тему:

Другие статьи: